Amico lettore, potresti anche non conoscere queste informazioni né aspettarti di venire a questo mio articolo, tuttavia, come filosofo, ho voluto registrare questo articolo qui in modo che possa essere letto periodicamente da studenti e lettori. Quindi buona lettura e spero che vi piaccia. Os.: Chi vuole conoscere meglio il filosofo Nilo Deyson Monteiro Pessanha può cercare su Google. Comunque buona lettura a tutti.
La divisione della prima tappa del cristianesimo e il suo sviluppo nell'antichità consiste anzitutto nella verità rivelata da Gesù Cristo, nella dottrina, seppur embrionale, che cominciò a svilupparsi dai Padri Apostolici, anche dai Padri Apologici, che vollero interpretare gli insegnamenti ricevuti e, infine, già a ben tre secoli di distanza, lo sviluppo del patristico, che in un certo modo non si può negare che abbia avviato una sistematizzazione del pensiero filosofico che culminò nello sviluppo dell'intera dottrina nel medioevo . Senza alcuna pretesa di voler costruire una forma di pensiero teologico, dobbiamo tener conto che in questo stesso periodo non c'era ancora una divisione sistematica tra filosofia e teologia. Questo significa dire che filosofia e teologia, ragione e fede, hanno camminato insieme. In questo senso, la nostra intenzione, in questo primo momento, è proprio quella di analizzare gli elementi della sapienza pagana, in particolare del pensiero stoico, nel contesto cristiano del tempo.
Se consideriamo che ogni religione è composta da una sistematizzazione di credenze, che, a sua volta, è sempre preceduta dall'indagine e poi dall'accettazione, ci rendiamo conto che nel cristianesimo questa sistematizzazione avviene principalmente attraverso la verità rivelata. Anche se ogni volta che si fa un'indagine filosofica o addirittura scientifica sulla religione, c'è un "preconcetto" che la religione ripudi la scienza. Nel rapporto tra scienza e fede, l'uomo, di fronte al significato della verità rivelata, deve rischiare di comprendere la fede attraverso un vero mezzo investigativo. Una volta che l'uomo cerca di interrogare e riconoscere la verità rivelata, nel suo valore reale, oltre che attraverso il fatto “trascendente”, è sottoposto all'esigenza di avvicinarsi e comprenderne il significato per lei e per lei da vivere. In questo senso, ciò che vogliamo sottolineare è che questa indagine può essere fatta attraverso l'indagine filosofica, dimostrando che non c'è opposizione, una rottura totale tra fede e ragione, ma tale indagine nasce dalla fede stessa. Diversamente, potremmo dire che, in modo ciclico, più l'uomo indaga sulla verità rivelata, più sarà vicino a quella stessa verità.
Infatti, insieme allo sviluppo del cristianesimo, fiorì anche la stessa filosofia cristiana. Pertanto, possiamo dire che l'indagine filosofica, all'interno dello sviluppo del cristianesimo, ha l'obiettivo specifico di portare l'uomo alla piena conoscenza della verità, della verità rivelata. Sia Abbagnano che Boehner e Gilson affermano quanto la filosofia cristiana abbia ereditato, piuttosto che aver disprezzato i pensieri della filosofia greca. In questo senso, l'indagine stessa dell'ellenismo, per la filosofia cristiana, è un modo per esprimere all'uomo il significato della rivelazione cristiana o anche per mostrare un certo modo di vivere, anche se in senso ampio.
Essendo la verità rivelata quella che è stata pronunciata da Cristo stesso, possiamo indagare le profondità di questa rivelazione. I mezzi con cui raggiungiamo questo obiettivo sono per molti aspetti compatibili con elementi di saggezza pagana. Possiamo quindi affermare che le dottrine dell'ultimo periodo dell'ellenismo riflettono una posizione essenzialmente religiosa che, di carattere ampio, rende accessibile il significato della sapienza cristiana.
Tuttavia, quando si parla di filosofia, si pensa presto ai sistemi. Anche i Greci, fin dai presocratici, avevano i loro “sistemi filosofici”. Tuttavia, anche se, come sapienza cristiana, non mostriamo una struttura sistematizzata, perché “quando si parla di sistemi filosofici cristiani, non si pensa a strutture filosofiche finite e definitivamente chiuse”, si considera che nel periodo in cui ci troviamo parlando, non si può dire di un'origine della filosofia cristiana applicando l'evidenza di un insieme di riflessioni. Tuttavia, questo sistema diventa evidente quando concateniamo la riflessione sulla verità rivelata. Tuttavia, i documenti storici, ciò che oggi chiamiamo Scritture, furono la base di tutto lo sviluppo filosofico e teologico del tempo.
La storia dimostra che il cristianesimo non si è mai presentato e nemmeno ha preteso di essere una dottrina o addirittura un sistema filosofico. Il cristianesimo è sempre stato una religione e da quel momento in poi i primi cristiani hanno visto la necessità di riflettere sulle proprie convinzioni dopo la rivelazione. Eppure i sistemi e le linee di pensiero sono sempre stati imbevuti di credenze. Sebbene, usando la saggezza pagana, basata sulle Scritture, dall'Antico Testamento e nel corso dello sviluppo della saggezza cristiana, Boehner e Gilson affermano:
Toccò a un piccolo gruppo di galilei ignoranti annunciare al mondo la buona notizia dell'apparizione, nel paese di Palestina, di un uomo straordinario di nome Gesù. Nato da vergine, in una stalla di Betlemme, si è presentato come il Messia annunciato dai profeti al popolo ebraico e all'umanità intera. Viveva come uomo tra gli uomini, eppure affermava di essere Dio, confermando la sua testimonianza con miracoli. Ha promesso la venuta del regno di Dio, al quale gli uomini devono prepararsi con la penitenza e le buone opere. Dopo aver viaggiato attraverso la Palestina, facendo del bene e operando miracoli, è morto sulla croce, adempiendo le profezie e salvando l'umanità peccatrice. Il terzo giorno è risorto dal sepolcro, manifestando definitivamente la sua divinità. Infine è salito al cielo, da dove tornerà con grande potenza e gloria, per giudicare i vivi e i morti e per fondare un regno nuovo che non avrà fine.L'immagine temporale di questo regno è la comunità dei suoi discepoli, presieduta finita dagli apostoli.
Queste parole usate da questi autori ancora nell'introduzione all'opera Storia della filosofia cristiana sistematizzano indubbiamente brevemente gli eventi e il messaggio che Cristo stesso ha lasciato. Tuttavia, come messaggio di redenzione umana, dal punto di vista storico, ci troviamo di fronte ad alcune esigenze, come quelle morali, ascetiche e religiose, che accompagnano lo sviluppo del cristianesimo. In questo modo dimostriamo, come spiegato sopra, che il cristianesimo è prima di tutto una religione, che i suoi seguaci hanno sempre inteso seguire così com'è, e ciò che ne deriva sono conseguenze della storia.
Per rendere più chiaro, quando ci troviamo di fronte allo studio della storia della filosofia, ci rendiamo conto che tutta la filosofia, in tutte le sue epoche, ognuna con le sue particolarità, ha come sfondo l'uomo ei suoi desideri. Dato che anche le correnti dell'Antichità, nel loro carattere cosmologico, si occupavano dell'intelletto dell'uomo e, in tal modo, di problemi di ordine naturale. In breve, possiamo dire che la filosofia concede uno sguardo razionale al mondo all'uomo in quanto tale, in quanto essere sociale, per la sua naturale realizzazione.
Potremmo quindi considerare un abisso invalicabile tra la sapienza pagana e quella cristiana. In questo senso, la sapienza cristiana, in generale, senza specificità, difficilmente si occuperà di argomenti razionali. In generale, parte sempre da Dio verso l'uomo, dirigendolo. Tuttavia, il cristianesimo, in particolare, viene da Dio e va verso la povertà spirituale e morale dell'uomo, oppresso e colpevole, incapace di trovare da sé la via del ritorno a Dio. Nel cristianesimo, infatti, c'è un reindirizzamento attraverso la grazia che ripropone il senso della vita dopo una decisione, in cui la vita si dirigerà verso il destino eterno. In questo senso, la guida della grazia è molto forte nella dottrina cristiana, tanto che il peccato non viene indicato come origine e causa della sofferenza, ma, paradossalmente, la grazia si manifesta come soluzione.
Tuttavia, da questa novità cristiana, ebbe origine un immenso movimento filosofico. Tale cambiamento di pensiero è legato non solo a necessità storiche, ma anche a esigenze psicologiche e antropologiche interne. Tuttavia, non possiamo ignorare il fatto che il cristianesimo ha affrontato il pensiero già predominante e che ha richiesto, soprattutto, una posizione. Ciò significa che il cristianesimo si trovava di fronte a idee che potevano essere sviluppate e valutate in modo speculativo e sistematizzato.
Oltre alle somiglianze, nel senso della grazia, il cristianesimo assume inizialmente un grande antagonismo, se non addirittura una critica, nei confronti della sapienza pagana, soprattutto per quanto riguarda il suo contesto religioso. Il fatto che racchiude e fornisce questo aspetto è che i cristiani hanno un criterio di verità assoluta in relazione alla verità rivelata. In un certo senso, ciò fornisce un criterio sicuro per giudicare le speculazioni greche. La speculazione cristiana, quindi, ha il dovere di smascherare gli errori della sapienza pagana. In questo senso, la fede cristiana comprende per ragione la necessità di lasciarsi guarire dalla fede e dalla grazia. Sostenuta dalla ragione, la fede la rende capace di correggere e approfondire le conquiste della ragione, spesso mutilata dai pagani, e di concludere il compimento che la sapienza pagana in generale aveva tratto.
Tuttavia, non possiamo rimanere in questo tipo di giustificazione della filosofia greca. Sarebbe di carattere molto riduzionista, perché, oltre a giustificare i frammenti della sapienza pagana, la sapienza cristiana sviluppa e approfondisce razionalmente le verità della fede. Ecco perché dobbiamo tener conto anche delle verità filosofiche chiarite dallo sforzo speculativo che si sussegue per generazioni consecutive. Troviamo così la giustificazione nel corso della storia per delineare il valore filosofico della rivelazione cristiana nelle complessità dell'evoluzione storica.
L'origine e lo sviluppo della saggezza cristiana
La saggezza cristiana non si oppone in alcun modo alla saggezza pagana. Le prime comunità cristiane furono formate da persone umili, sempre preoccupate della fraternità e dell'assistenza reciproca nella speranza di qualche cambiamento. Ecco perché Émile Bréhier afferma che: “L'unica fonte sono le registrazioni degli scritti apostolici, quindi non c'è una dottrina coerente e razionale”.
Poiché la saggezza pagana è stata a lungo antecedente al cristianesimo, il mondo era immerso nella ragione. Il grande interrogativo sul destino prossimo ha avuto le sue risposte nell'epicureismo e nello stoicismo, riguardo all'idea di Epicuro, chiamato "la morte immortale nel nulla ha raggiunto i vivi". D'altra parte, l'accettazione stoica della morte come uno degli eventi era priva dei miti degli dei che erano stati ridotti alla proporzione di una semplice narrazione storica, attraverso la quale si può trovare la storia dei morti solo attraverso il simbolismo fisico . In questo senso, l'atteggiamento pratico del filosofo del tempo era legato da questo “razionalismo” e guidato, quindi, dalle sue consolazioni, dai suoi consigli e dalla sua direzione di coincidenza.
Infatti Émille Bréhier afferma che: “Nello stesso tempo in cui i filosofi persuasero a Roma, Gesù predicò in Galilea a persone ignoranti e senza alcuna conoscenza delle scienze greche”. Nonostante i limiti, queste persone hanno potuto comprendere il messaggio di Gesù solo attraverso le parabole e le immagini che sono state illustrate dal linguaggio stesso. In relazione a questa conoscenza del mondo, natura e società non intervengono come realtà penetrate dalla ragione e predicate all'intelletto del filosofo; diventano solo una riserva inesauribile di immagini per la comprensione del filosofo, ma piene di significati spirituali. In questo senso, troviamo qui espresse le immagini appropriate, anche, come fa notare Bréhier, come i gigli dei campi, il figliol prodigo, la dracma perduta e tante altre che illuminano il carattere popolare, contrastando con tutta la forza della retorica greca .
Un altro aspetto della saggezza cristiana, o forse la conseguenza degli insegnamenti di Gesù, si riferisce agli insegnamenti per raggiungere la felicità, anche se non è attraverso una forma di eroismo della volontà considerare tutti i successi esteriori come mera indifferenza. Povertà, punizioni, condanne, offese, ingiustizie e persecuzioni sono veri mali. Eppure mali che, per la predilezione di Dio per gli umili ei poveri, ci aprono il Regno dei cieli. La sofferenza, quindi, che procede dall'attesa della felicità, è lo stato di essere discepolo di Cristo.
Possiamo anche considerare, dall'insegnamento di Cristo, che la sua dottrina eredita dall'ellenismo per quanto riguarda la morale, specialmente l'astrazione dei piaceri. Tuttavia, l'assenza di piaceri, secondo Émile Bréhier, non consiste in un'identificazione diretta con la saggezza pagana, poiché la totale assenza di temi e ragioni sull'Universo e su Dio, la storia della filosofia deve basarsi sul seguente problema che, d'altra parte, non è solo un certo aspetto di un problema un po' più ampio e generale che è presente nell'essenza della civiltà occidentale. Anche se non c'è nessuno da dire, e questo può diventare un'affermazione per il pensiero razionale. Con la prima intenzione si dimostra che la dogmatica cristiana presuppone il Vangelo e gli scritti paolini, durante i primi cinque secoli, principalmente le speculazioni sulla natura del Logos e della Trinità.
Gli ultimi periodi del cristianesimo indicano il contrario: una rivoluzione importante, cioè una nuova concezione dell'Universo. In questo senso, attraverso la storia, si è cercata una dialettica che fosse interna e non permettesse di percepire che la sapienza pagana cedeva alla rappresentazione oggettiva delle cose, un'immagine dell'Universo che è sempre forma dello spirito che contempla e che ci riporta alla filosofia aristotelica che colui che la conosce diventa identico all'oggetto. Tuttavia, «nello stoicismo il soggetto ha l'autonomia piuttosto che l'intera adesione all'oggetto». Il cristianesimo, a sua volta, conosce il soggetto autonomo, indipendente dall'Universo degli oggetti, la cui attività non si esaurisce nel pensare all'Universo, ma solo che ha una propria vita, una vita di sentimento e di amore incapace di tradursi in termini di oggettività rappresentazione. . Il cristianesimo ha affermato, con maggiore e migliore originalità dalla sua collaborazione al pensiero umano, la scoperta di ogni irriducibilità appartiene al soggetto - il cuore, il sentimento, la coscienza - che così sfocia solo nella civiltà cristiana e potrebbe sviluppare l'idealismo che l'ha resa possibile .dell'intima natura del soggetto, principio di sviluppo di tutta la realtà.
In effetti, nel corso del primo sviluppo della saggezza cristiana, dobbiamo considerare diversi fattori, non solo il rapporto tra cristianesimo e cultura greca. Tuttavia, non ci vogliono molti fattori che prima estratti dalla saggezza pagana si posizionano nel senso di un discorso e che forniscono un'organizzazione relativa ai conflitti e alle differenze tra i pagani. Tuttavia, nel tentativo di riflettere adeguatamente il sussidio di strumenti razionali offerti dalla civiltà che il cristiano incontrava, gli permettevano semplicemente di rivelare, cosa che non richiedeva una riflessione filosofica.
In questo senso, le esigenze dell'“evangelizzazione” sorsero presto davanti ai pagani – e serviva una cultura vasta e profonda, perché Gesù predicava agli uomini senza la nozione del mondo e del cosmo che avevano i greci. Tuttavia, a causa di questo progresso del cristianesimo, i seguaci e gli adepti del cristianesimo videro la necessità di accedere alla cultura, e questa divenne un'esigenza urgente e determinante. Ecco perché i cristiani si sono adattati al piano teorico di altri pensieri, assimilando tutto ciò che era benefico al cristianesimo per propagare la propria dottrina. A sostegno di ciò, dice Moreschini: “Presto il greco divenne la lingua della Chiesa e questo favorì molto il dialogo con la cultura greca. Soprattutto Luca, evangelista e autore del terzo vangelo e degli Atti degli Apostoli, sviluppò i suoi scritti in un greco molto coerente con quanto si diceva allora”. Anche gli atteggiamenti missionari determinavano la manifestazione e la collocazione del messaggio cristiano in modo non troppo distante da ciò che avrebbero ottenuto i pagani colti, così come lo avrebbero percepito come gradito.
L'apostolo Paolo, secondo il libro degli Atti degli Apostoli (17, 17-31), si rivolge a coloro che erano sull'Areopago con l'intenzione di proporre un messaggio cristiano perché fosse rivolto a tutti i filosofi, esclusi gli epicurei .e Stoici, anche se si è servito di un frammento ispirato allo stesso Stoicismo. Anche secondo Moreschini ciò è probabilmente dovuto al materialismo stesso, anche se, in ultima analisi, può ancora apparire come una forma proprio stoica.
Pertanto il discorso di Paolo può essere considerato anche la forma di un discorso missionario dei cristiani del tempo a contatto con un gruppo considerevolmente ampio di pagani, i quali, a loro volta, non avevano conoscenza degli insegnamenti di Cristo. Paolo contrappone il politeismo tradizionale all'esistenza di un Dio trascendente, concetto molto discutibile o ancora incomprensibile o addirittura inammissibile da chi conosce la sapienza pagana ivi presente. Sugli aspetti formali, le lettere di Paolo ricordano l'esistenza di scritti in forma di lettere filosofiche, a cui i lettori pagani erano abituati. Un chiaro esempio è l'epistola di Seneca indirizzata a Lucidio. Ma Paolo è talvolta risentito per l'influenza della diatriba cinico-stoica, l'allegorizzazione di fatti e figure dell'Antico Testamento, che proveniva dalla filosofia stoica contemporanea in relazione alla poesia omerica.
Consideriamo in questo contesto l'autore del quarto vangelo, Giovanni. Anche se è lontano dal modo in cui pensavano i greci, c'è un modo per interpretarlo secondo parametri della filosofia stoica e anche platonica. Il concetto primordiale per Giovanni è quello di Cristo-parola, cioè Cristo come Logos del Padre, che era stato tradotto ad un aspetto razionale e di idea per mezzo di una funzione riferita. Nello stoicismo l'effetto del Logos rappresenta la suprema ragione divina, immanente all'Universo in cui tutto governa. Eppure l'evangelista ha determinato il Figlio di Dio come verbo, o Logos. Questo Logos era stato interpretato come la “suprema sapienza”, di cui affermava un testo ancora dell'Antico Testamento, tratto dal libro della Sapienza, scritto secondo studi esegetici nel I secolo aC, periodo di transizione tra lo stoicismo medio e lo stoicismo romano . Sebbene siano contemporanei e complementari, non ci sono registrazioni che ci sia stata una corrispondenza tra i due.
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Nonostante tutti questi elementi greci presenti nello sviluppo della saggezza cristiana, queste influenze non furono recepite passivamente. C'era un "filtro" concettuale. Attestiamo che questo “filtro”, o anche questo discernimento per ragioni essenzialmente cristiane, lo stesso Logos del prologo di Giovanni non era un concetto astratto che penetra direttamente nell'umanità. Ciò significa che, da quando si è fatto carne, è dunque lo stesso uomo che ha sofferto ed è morto sulla croce, morte ignominiosa, che Paolo afferma: «Scandalo per i Giudei e per i Greci, follia per i pagani. ». Nello stesso periodo, oltre a scritti apocrifi o anche narrazioni di eventi avventizi da loro stessi eseguiti, furono dette le prediche che gli Apostoli predicavano a partire da figure direttamente legate alle parabole di Cristo stesso, e destinate ai suoi compagni, pseudosclementine”, che furono influenzati dal romanzo greco. Secondo il Moreschini, è in questo stesso periodo che la Lettera di Clemente di Roma fu inviata alla comunità cristiana di Corinto per ammonire alla concordia e alla pace, dimostrando così le attribuzioni della filosofia stoica e cinica. Ma proprio questo basso grado e praticamente nulla di teorico e rigoroso delle scuole filosofiche era evidentemente diffuso nella cultura pagana e, quindi, poteva fungere da pretesto per l'indottrinamento cristiano. In tal modo la dottrina cristiana, attraverso gli scritti di Clemente, rivela i principi stoici dell'armonia che regna nell'Universo ei dovuti confronti nella predicazione morale dei cinici e anche nell'elenco delle virtù che derivano dall'unione cinico-stoica.
Dal punto di vista dell'interpretazione storica, a partire dal I secolo, con tutte le incertezze e i movimenti che dal Medioevo entrarono alla Modernità — e, da un certo punto di vista, alla Contemporaneità — gli autori erano già pronti a dialogare con la cultura pagana greca. . Come abbiamo detto nel paragrafo precedente, a proposito dell'epistola di Clemente, presto si svilupparono anche le opere apologetiche. Tuttavia, questo cammino che stiamo sviluppando e dettagliando, seppur in termini generali, non è stato per la sapienza cristiana, e neppure per la storia della Chiesa, una retta progressiva, ma un cammino per affrontare questioni spinose che, in modo ciclico , , ha attraversato compatibilità e incompatibilità che hanno contribuito allo sviluppo della saggezza cristiana. Quindi analizziamo ora le somiglianze tra cristianesimo e stoicismo.
Le somiglianze tra cristianesimo e stoicismo, viste e analizzate secondo il mio modo di intendere, dico che è così che la vedo io, Nilo Deyson.
Dopo aver verificato l'origine e lo sviluppo della sapienza cristiana e il suo rapporto con la cultura greca in generale, sebbene sempre più legata all'ellenismo, si intende ora sviluppare un punto specifico del rapporto tra stoicismo e cristianesimo. Evidentemente, prima di sviluppare le somiglianze, è necessario ricordare che lo stoicismo è una scuola filosofica all'interno del periodo chiamato ellenismo. Il cristianesimo, a sua volta, è la religione fondata da Gesù Cristo, e non è esattamente un sistema filosofico. Tuttavia, a causa della sua espansione geografica e demografica, fu necessario adattare il suo linguaggio alle prediche a cui erano rivolte. Ma non solo: era necessario inculturare il messaggio cristiano su tante altre questioni che all'epoca erano di primo piano.
Quindi la struttura della predicazione cristiana era indubbiamente essenzialmente semitica. Storicamente, però, dal II secolo in poi, il cristianesimo si diffuse nei territori in cui predominava la cultura ellenistica romana e fu intrisa di forme di pensiero occidentale. L'influenza stoica riguarda la sintesi del pensiero cristiano, poi anche i concetti che possono essere accolti per esprimere verità cristiane e che talvolta sono accettati e applicati alla costruzione cristiana. Altrimenti, il riferimento allo stoicismo è alla guida spirituale e all'ottimismo stoico.
Quando riprendiamo il resoconto del discorso di Paolo all'Areopago (racconti biblici dagli Atti degli Apostoli), notiamo una grande enfasi data alla corrispondenza con la filosofia stoica. Se non quello, almeno Paolo evidentemente conosceva la filosofia stoica e in seguito l'ha basata sulla sua morale basata sulla dottrina dello stoá.
In questo senso, l'aspetto principale che ci porta a non una continuità assoluta e nemmeno una piena identificazione del cristianesimo con la filosofia stoica è il periodo storico in cui sorge il cristianesimo. Una lettura, anche se superficiale, degli stoici, soprattutto del cosiddetto stoicismo romano, colpisce per la sua vicinanza al pensiero cristiano. Queste somiglianze diventano più evidenti al percorso degli antichi stoici e ai rappresentanti della patristica cristiana. Tuttavia, nei libri del Nuovo Testamento troviamo punti fondamentali degli stoici successivi o degli autori dello stoicismo romano o imperiale - Seneca, Epitteto e Marco Aurelio. Questa connessione avviene in un certo modo tra gli scritti in Cristo, Giovanni, Paolo e altri autori sacri.
Potremmo dividere questa vicinanza in tre concetti fondamentali: prima l'esistenza di Dio, poi la Natura Divina e infine la Divina Provvidenza. Nello sviluppare il primo concetto, Sanson porta la seguente citazione da Epitteto: “La prima cosa che è un mistero è imparare che c'è un Dio che tutto governa con la sua provvidenza e dal quale né i nostri atti, né i nostri pensieri e desideri possono essere nascosto.”. Quindi, è evidente che Epitteto crede in un Dio che ha creato l'Universo e fornisce ogni cosa. In questo senso, dice Seneca: «Credimi, questo fu fatto da colui che formò l'universo, sia esso il Dio signore di tutti, la cui ragione incorporea, artefice delle più grandi opere, o lo spirito divino si diffuse con uguale intensità in tutto roba". Quanto a Marco Aurelio, Sanson presenta il seguente brano: “A coloro che chiedevano dove hai visto gli dèi o quando hai scoperto che esistono, per i fedeli: prima sono visibili ai nostri occhi, poi, perché! né ho visto la mia anima, tuttavia, la rispetto. Così anche con gli dèi; Dalle prove che ho, in ogni momento, della loro potenza, deduco che esistono e li venero». Concludiamo che l'apprensione per gli enigmi umani li ha lasciati interamente dipendenti dall'uomo, in modo che non soccombessero a una disgrazia, tuttavia, se non esistessero o se non si occupassero delle faccende umane, a che cosa servirebbe vivere in un mondo vuoto di dèi o addirittura vuoto di provvidenza?
Riguardo agli autori cristiani che, in un certo senso, applicarono lo stoicismo nei loro scritti, abbiamo i Padri del II secolo che adottarono la dottrina stoica per il concetto che l'uomo è un animale razionale formato dall'unità, contro il dualismo platonico come corpo carcerario di l'anima. . Quindi l'anima, secondo gli stoici, è corporea e cresce con il corpo, poi si sviluppa e segue il suo destino.
Ireneo di Lione concepisce l'idea che il corpo sia parte dell'uomo, allo stesso modo dell'anima. L'uomo perfetto, per Ireneo, è quello che Paolo definisce “corpo, anima e spirito”. Tertulliano invece interpreta l'uomo come una struttura unitaria, composta di anima e corpo, in una solida unione, allo stesso modo che per gli stoici la morte è separazione di anima e corpo. In questo stesso ragionamento, secondo Bernardino, la struttura dello stoicismo rimanda a Tertulliano, quando sviluppò il suo pensiero contro gli gnostici, movimento eretico a cui non ci siamo avvicinati, ma che rifiuta universalmente l'incarnazione di Cristo - quindi, la risurrezione e la ricomposizione dell'anima e del corpo secondo un'interpretazione platonizzante di coloro che aderirono al pensiero gnostico. Tuttavia, per Tertulliano, l'anima, come abbiamo già detto, è corporea, proveniente dal soffio di Dio. Un tale respiro non è equivalente allo spirito. Allo stesso modo che “corporeo” non è la stessa cosa di “materiale”. Tuttavia, per gli stoici, tutta la realtà è corporea e ciò che non è corporeo non è reale, dato il governo del mondo stesso. L'anima è, quindi, l'idea che gli Stoici avevano e che presentano come pneuma. In effetti, il pensiero stoico, per Tertulliano, non va inteso come antispiritualista.
Sempre riferendosi all'anima, Cicerone e Seneca, i pensatori dello stoicismo romano, affermano che esso è per natura un bene ontologico e morale che persiste ugualmente coinvolto e soffocato dal compimento di precetti ed errori. Nel corso del IV secolo, a partire da Basilio di Cesarea, in una concezione “stoicizzante”, l'iniziativa del bene favorisce il bene della natura. Il “bonum naturae” si concretizza anche nel concetto di origine stoica, come altro termine latino, “semina virtutum”. Questi semi che abbiamo esposto sono semi innati che provengono dalla natura.
Arriviamo, propriamente, al concetto di Dio, nell'ambito di questo rapporto tra la religione cristiana e il sistema filosofico dello stoicismo, che è Dio immanente al mondo manifestato attraverso l'ordine del mondo. Ancora una volta dobbiamo rivolgerci a Tertulliano, che considera Dio conoscibile, anche in senso creazionale, cioè Dio ha creato il mondo da sé e attraverso se stesso. Allo stesso modo, Dio è conosciuto.
Quanto alla Divina Provvidenza, lo stoicismo ammette la sua concezione, secondo Marco Aurelio, attribuita al mondo stesso o più precisamente al governo del mondo. Perciò Dio diventa immanente nel mondo e, in questo senso, l'atto stesso di Dio venuto nel mondo è già un atto di questa provvidenza. Qui il concetto stoico era stato equiparato al dogma cristiano.
In questo modo possiamo dire che la stessa dottrina stoica è essenzialmente la dottrina dell'antropocentrismo cosmico, in quanto Dio ha creato tutte le cose e ha messo tutto a disposizione dell'uomo. Lo stesso concetto appare in Giustino, sul quale ci soffermeremo anche più avanti, poiché, per Giustino, Dio ha creato il mondo e tutte le cose ad uso dell'uomo. Un notevole desiderio, uno degli scritti di Seneca, che la natura con Dio e la ragione divina prevalga nel mondo. In Tertulliano tutto è stato creato dal Verbo. Per questo Dio e il mondo sono legati, dato che, sebbene Tertulliano sia d'accordo con il monismo stoico, Dio e il mondo sono direttamente collegati, motivo per cui identifica il naturale come razionale. La natura, secondo Tertulliano, è la Legge naturale legata a Dio, perché Dio ne è l'autore, opponendosi a questo: ciò che non viene dalla natura viene dal diavolo. Nello stoicismo prevale la regola del vivere secondo natura, di conseguenza la legge della natura fisica esercita un valore morale, allo stesso modo in cui l'uomo è parte del cosmo e da esso governato. Clemente Alessandrino si identifica con l'ordine razionale del mondo e compare un'evocazione filosofica del Portico.
Per quanto riguarda la lettera autentica riferita a Clemente, secondo Drobner, la tradizione applica a Clemente un secondo scritto. Sebbene vi siano controversie, i manuali più antichi classificano la scrittura come la più antica omelia cristiana conosciuta di origine anonima. Si presume che sia costituito dai presbiteri più anziani quando, dopo essere stati riabilitati nel ministero, avrebbero scritto di propria mano un'esortazione, che è stata esposta a tutta la comunità attraverso uno di loro. Tuttavia, la prima parte di questo scritto è evidente in due aspetti: in primo luogo l'azione disciplinare e poi gli aspetti della cristologia, della penitenza e dell'ascesi.
Secondo i ricercatori dello stoicismo, le ultime fonti che abbiamo, soprattutto le più recenti, riconoscono nel matrimonio l'unico scopo della procreazione: il cervo e la paidopoiía sono inseparabili. Ecco perché il piacere isolato è stato separato dalla procreazione. Seneca ed Epitteto sono strettamente legati alla dottrina di Giustino. La rigorosa osservanza nei rapporti coniugali risale allo stoicismo così come agli scritti biblici. Per gli stoici il piacere è l'esaltazione irrazionale dell'anima e, come per l'assolutamente riprovevole, solo il Logos deve trionfare. Le passioni devono essere sradicate. Epitteto, a sua volta, trovò grande accoglienza nel manachismo, poiché afferma: "Il monaco perfetto è delineato con i lineamenti del saggio stoico".
Consideriamo infine la presenza dello stoicismo nei Padri della Chiesa, e il suo trionfo nei loro pensieri è dovuto alle convergenze, spesso solo esterne, con il cristianesimo. In tal modo si ottengono determinati termini e categorie di pensiero, nonché elementi di funzione dottrinale che contribuiscono allo sviluppo scientifico del pensiero cristiano. Allo stesso modo confluiscono nella tradizione filosofica e attestano la veridicità e la potenza del movimento da cui provengono.
Fatte queste considerazioni sulle somiglianze tra lo stoicismo e il cristianesimo in generale, indirizziamo ora la nostra attenzione a ciò che può essere considerato il più grande di essi: il Logos.
Nel prologo del Vangelo secondo Giovanni c'è un'affermazione dell'esistenza del Logos, che in principio era con Dio ed era Dio. Il Logos dei cristiani, a cui si riferisce Giovanni, è intrinsecamente legato alla creazione e al governo del mondo che abbiamo visto negli Stoici. È entrato nel mondo e ha preso la carne, cioè il corpo umano. Questo Logos, o Verbo, per mezzo del quale tutte le cose furono create, fece redimere anche la carne. Il Logos stoico è quello che è immanente al mondo, così tutto avviene sotto la direzione del Logos, e la morale è proprio nel lasciarsi vivere sotto il governo di questo Logos; l'uomo è tanto più saggio quanto più è legato a questo ordine immanente:
In principio era il Verbo e il Verbo era con Dio e il Verbo era Dio. All'inizio era con Dio. Tutto è stato fatto attraverso di lui e senza di lui nulla è stato fatto. Ciò che è stato fatto in lui era la vita, e la vita era la luce degli uomini; e la luce risplende nelle tenebre, ma le tenebre non l'hanno colta. C'era un uomo mandato da Dio. Il suo nome era Giovanni. È venuto come testimone, per rendere testimonianza alla luce, perché tutti credessero per mezzo di lui. Egli non era la luce, ma venne per rendere testimonianza alla luce. Era la vera luce che illumina ogni uomo; è venuto nel mondo e il mondo è stato fatto per mezzo di lui, ma il mondo non lo ha conosciuto.
Di cos'altro si tiene conto nella dottrina del Logos, nel contesto della sapienza cristiana, è che l'esistenza di questo Logos e la sua incarnazione, oltre a manifestare scandalo per gli ebrei e follia per i pagani, si colloca in un massimo speculazione cristiana. Da un punto di vista storico e filosofico, questa domanda è stata decisiva per la saggezza cristiana. I primi cristiani, pur non avendo un pensiero sistematico, erano convinti della necessità della filosofia per accedere ai misteri divini, radicando in una riverenza per Dio, incompatibile con ogni forma di mero razionalismo. Di conseguenza, hanno contribuito sensibilmente a delucidare i concetti di persona, in quanto afferma sia natura che ipotesi. Possiamo così tener conto della sollecitazione della disciplina logica, poiché le forme della predicazione risultavano dalla comunicazione dei linguaggi in Cristo.
La Parola cui si fa riferimento all'inizio del Vangelo di Giovanni — o meglio, per avvicinarsi un po' al linguaggio filosofico, il Logos —, che Giovanni considera Dio stesso, reprime in sé tutte le idee. Anche se il suddetto estratto di Giovanni era ben lungi dal ribadire la dottrina platonica delle idee, è evidente che incoraggiava i pensatori cristiani a inserire la teoria del filosofo nel loro contesto. Tuttavia, il Logos, essendo definito come il principio del mondo e della luce, ci fa avere la più eminente delle analogie materiali della luce invisibile o Logos. In altre parole, viene ad assumere un posto particolarmente importante nella spiegazione del mondo creato da questo Logos. Considerando questo ordine, l'ordine delle idee, abbiamo, in generale, la continuità di molti pensatori cristiani nella metafisica della luce che è concepita da loro come la sostanza originaria del cosmo.
Il Logos, in questa continuità, è il principio che manifesta Dio nel corso della storia, e questo è avvenuto nel passato, anzitutto nella storia del popolo ebraico. In questo senso, Giustino interpreta attraverso le Scritture che i profeti sarebbero stati ispirati dal Logos. Da qui la dottrina delle ragioni seminali, essendo il Logos stesso il “principio seminale” che si estendeva anche all'ellenismo. Infatti, tutto ciò che i filosofi e i legislatori dei Greci hanno trovato e faticosamente realizzato, attraverso la ricerca e la ricerca, è stato grazie a quella parte del Logos che li aveva toccati in forma di “seme”. In questo senso, possiamo considerare che gli Stoici, come abbiamo accennato prima, si sono mostrati intellettualmente agili nell'etica.
Dobbiamo anche tener conto del fatto che lo sviluppo della saggezza cristiana non è propriamente una continuazione della filosofia greca. Quindi c'è anche la differenza fondamentale che gli apologeti hanno definito. Eppure i filosofi greci acquisirono la loro conoscenza attraverso l'ispirazione in parte del Logos. Pertanto, possiamo dire che la saggezza pagana era limitata, data la dimostrazione stessa delle loro reciproche divergenze. Di conseguenza, questa dimostrazione concepita da Giustino proveniva principalmente da filosofi accademici e anche dai partecipanti allo scetticismo per portare all'esposizione dell'impossibilità dell'uomo di conoscere la verità - e servì da strumento controverso per il dogmatismo. La grande domanda era quanto fosse utile questa concezione per i cristiani.
Ciò di cui dobbiamo tenere conto, sottolineando questa approssimazione e differenza, è il seme di una cosa che non è la cosa completa né agisce in sé, così come l'immagine non è il riflesso perfetto della realtà. Perciò l'uomo lo apprende nella misura in cui le sue capacità intellettuali sono consentite, per parteciparvi e, poi, per configurarsi ad esso, ha bisogno della grazia. Pertanto il cristiano si trova in una condizione diversa, perché è libero dall'incertezza tipica della natura umana, mentre gli viene elargita la grazia di Cristo. Allo stesso modo, Giustino conta non solo sulla capacità dell'arte dell'oratoria, ma applica anche il dono della grazia di Dio. In questo modo, la differenza tra ellenismo e cristianesimo viene interpretata razionalmente come la differenza tra natura e grazia.
In ogni caso, se ragione umana, che è profusione o configurazione, o ancora, potremmo dire, continuazione, a differenza del modello inesauribile, nonostante che tra l'una e l'altra vi sia un fine angusto. L'idea qui instillata nella concezione giustinianea riprende l'interpretazione che Filone aveva già esposto per l'espressione all'inizio delle Scritture nel libro della Genesi: “Seconda immagine”. Il termine seminale, antagonisticamente dal senso cristiano, elaborato però dallo stoicismo, è derivato, e quindi va inteso come attivo e indicativo di seme, o, più precisamente, che ne semina le dottrine nell'uomo. In questo modo, poiché il Logos è la verità assoluta, i filosofi vi partecipano.
Tuttavia, Giustino, nonostante loda la cultura greca, impone alcuni limiti alla sua portata. Le somiglianze legate principalmente tra pensiero ellenistico ed ebraico, tra ellenismo e cristianesimo, spiegano poi con l'immagine molto diffusa fin dal periodo d'oro dell'ellenismo negli aspetti ebraici del cosiddetto “furto greco”. Filone aveva già affermato che i Greci avevano ripreso qualcosa dall'Antico Testamento. Pertanto, possiamo considerare, senza ombra di dubbio, che Giustino è certamente condizionato, intellettualmente parlando, dalla tradizione greco-ebraica, soprattutto in quella che si sviluppò ad Alessandria, quando afferma che Mosè fu il più antico degli scritti greci.
In questo senso, possiamo considerare che Giustino si situa nella tradizione di Giovanni evangelista. Ciò che viene maggiormente preso in considerazione riguarda la dottrina del Logos. Per capirlo è necessario tenere presente che la grande novità per i cristiani consiste nell'incarnazione di Gesù Cristo, il Verbo, cioè il Logos si è fatto persona ed è entrato nella storia. Quindi questo è il concetto più estraneo ai greci. Così strano e controverso da diventare uno scandalo per le credenze greche.
Pertanto il concetto di Logos è il più prominente nella filosofia greca che entra nella filosofia cristiana. Sebbene non siano essenzialmente sinonimi in entrambe le filosofie, possiamo vedere nel prologo del Vangelo di Giovanni, così come negli apologeti e, più precisamente, negli scritti di Giustino, come i cristiani si siano avvalsi del concetto greco che regge il mondo, fornisce e muove tutte le cose per l'applicazione al concetto che ha creato, governa e fornisce. La novità per i cristiani consiste nell'incarnazione di questo Logos.
Da queste considerazioni possiamo dire che la sapienza pagana non fu assolutamente e semplicemente cristianizzata. A sua volta, il cristianesimo non è un sistema filosofico che “adora” la conoscenza e finisce solo in un nuovo pensiero nella storia. Ciò significa che, con l'emergere del cristianesimo e il suo sviluppo nella storia, coloro che hanno aderito alla dottrina hanno visto la necessità di sistematizzare razionalmente il proprio pensiero, più precisamente di razionalizzare il messaggio di Gesù Cristo e della sua dottrina, per favorire l'evangelizzazione dei popoli.
Per quanto riguarda l'influenza stoica, bisognava fare riferimento al significato di questa scuola filosofica che ha resistito ai periodi della storia e ha prevalso in modi diversi, sia dal punto di vista antropologico che cosmologico. L'apprezzamento per l'ordine cosmico, con le nozioni in esso contenute, di destino e di provvidenza, furono concetti ampiamente discussi e delineati dagli stoici ed entrarono nella filosofia e teologia cristiana.
In questo senso, per sostenere le elaborazioni teologiche scaturite dal neoplatonismo e come mezzo di interpretazione dell'aristotelismo stesso, ha la sua validità il contributo degli Stoici. E che, per quanto riguarda le dottrine di carattere cosmico, l'analisi delle emozioni e la loro condanna, il concetto di riferimento e di autosufficienza e la libertà del saggio, che hanno avuto un grande contributo allo sviluppo dell'etica cristiana da una nozione di valore. Per quanto riguarda il cristianesimo, questo valore fondamentale dell'etica è ciò che determina largamente la dottrina cristiana, sia da un punto di vista ascetico, come il dominio dei piaceri, sia il primato della virtù.
Tuttavia, la grande novità per i cristiani consiste nell'incarnazione di Gesù Cristo, il Verbo, cioè il Logos che già gli stoici hanno trattato e che si è fatto persona ed è entrato nella storia. Quindi questo è il concetto più estraneo ai greci. Così strano e controverso da diventare uno scandalo per le credenze greche. In questa prospettiva, il modo in cui João sviluppa il suo prologo può avere anche un'interpretazione cosmica, che non è l'obiettivo della nostra ricerca. Ma quello che vediamo con questo è che il governo del mondo, dell'Universo, che governa, dirige tutto e che, per João, tutto era stato creato, entra immanentemente, cioè rompe la trascendenza ed entra nella storia. Questo non solo ha stupito gli stoici, ma anche gli epicurei e gli scettici, tra gli altri.
Possiamo considerare, quindi, che la dottrina del Logos è il modo di concatenare in una dottrina elementi ellenici ed ebraici in un unico pensiero. L'affermazione di Giovanni che "il Verbo si fece carne e venne ad abitare in mezzo a noi" è essenzialmente religiosa, non filosofica. Tuttavia, questa espressione non è facilmente comprensibile dagli stoici. Ma il fatto che lo stoicismo, specialmente nel suo terzo periodo, abbia influenzato i pensatori cristiani, sia filosoficamente che teologicamente da quanto sviluppato dai Padri della Chiesa, è ciò che Sanson considera una vera tesi. Storicamente, nel II secolo questa influenza divenne ancora più forte, poiché alcuni stoici si convertirono al cristianesimo e avevano una lettura filosofica della propria fede.
