Nous avons beaucoup entendu la phrase : "La seule certitude que nous ayons dans la vie, c'est que nous allons mourir". Paradoxalement, cette certitude contribue à donner un sens à la vie.
Depuis l'Antiquité, l'homme a tenté de percer les mystères entourant la mort : le corps (la matière) sans vie la représente-t-il réellement ? Et s'il y avait une autre vie après notre mort, comment serait-elle, où se déroulerait-elle, y aurait-il un corps pour cela ? Il y a beaucoup de questions.
De nombreux peuples, selon leur culture, leurs croyances et leur spiritualité, ont une manière particulière d'affronter la mort. Cela leur donne aussi leurs bizarreries pour soigner leurs morts et se souvenir d'eux.
Plusieurs pays fixent une date pour la mémoire des morts, qui peut varier, selon leurs coutumes. Par exemple, en Chine, c'est le 5 avril ; au Japon, entre les mois de juillet et d'août, selon le calendrier lunaire ; en Bolivie, le 9 novembre. Ici à España, nous célébrons le 2 novembre.
Au Mexique, il y a le traditionnel Día de los Muertos (ou Jour des Morts), lors de l'une des plus grandes festivités du pays, même reconnue par l'UNESCO comme Patrimoine Culturel et Immatériel de l'Humanité.
Dans cet article, nous réfléchirons à la façon particulière dont les Mexicains font face à la mort et pourquoi ils célèbrent le Jour des Morts avec célébration.
Au Mexique, la mort est considérée comme faisant partie du cycle de la vie et de la nature, mais elle ne met pas fin à une existence, car l'âme est immortelle. Ils croient que c'est un passage vers un monde où il n'y a que joie et abondance, et ce qui se passe n'est qu'un changement d'existence. Il n'y a donc aucune raison d'être triste.
Pour les Mexicains, entre le 1er et le 2 novembre, un portail s'ouvre, permettant aux esprits de rendre une brève visite aux êtres chers qu'ils ont laissés dans ce monde. C'est donc une raison de fête, de joie et de fête. Il y a une expression d'amour des Mexicains envers le défunt et un souvenir de respect pour l'histoire de chacun le jour des morts. Pour eux, la vraie mort survient lorsque le défunt est oublié. Toute la célébration est faite en l'honneur des êtres chers décédés, mais elle a aussi un soupçon de critique sociale.
Les rituels commencent le 30 octobre, lorsqu'une bougie noire est allumée pour toutes les âmes sur les autels préparés pour les morts. Du 31 octobre midi au 1er novembre midi, des bougies blanches sont allumées en l'honneur des âmes des enfants. De midi le 1er novembre jusqu'à midi le 2 novembre, les Mexicains allument des bougies colorées pour honorer la visite des esprits des jeunes et des adultes.
La fête peut durer jusqu'au 3 ou 4 novembre et a pour principale caractéristique d'être une fête de famille. Elle fait preuve de considération pour les liens affectifs familiaux et enseigne très tôt l'importance de préserver l'histoire des ancêtres. Les familles ont une veillée et un souper à la fois dans leurs propres maisons et dans les cimetières, qui sont décorés et, la nuit, sont remplis de gens heureux. Il n'y a pas de lamentation. C'est une marque d'affection et de considération pour ceux qui ont fait partie de l'histoire et de la vie de la famille.
Les Mexicains acceptent très bien que nous soyons faits de matière qui se transforme en os et en poussière. Certains retirent les ossements de leurs morts des tombes et les nettoient pour les rendre plus tard. C'est un acte d'affection et de soin pour les morts. Cela peut sembler bizarre - surtout pour nous Espagnols, car ici dans le pays la violation des tombes et l'appropriation des restes mortels sont des crimes -, mais il existe d'autres pays avec des pratiques similaires ou même plus inhabituelles que celle-ci.
Um Pouco de História
Les Mexicains montrent du respect pour leurs ancêtres et pour les traditions qu'ils ont commencées, car les rituels pour célébrer les morts ont été pratiqués par les Aztèques, les Mayas, les Purépechas, les Nahuatls et les Totonacas pendant plus de trois mille ans et sont maintenus à ce jour, bien que tous les Mexicains ne le sachent pas. l'origine de la célébration du Jour des Morts.
À l'époque préhispanique, cette date était célébrée tout le mois d'août (selon le calendrier solaire aztèque). Les festivités étaient présidées par la Dame de la Mort, épouse du Seigneur du Royaume des Morts. Elle est connue sous le nom de La Catrina et a été popularisée par le dessinateur José Guadalupe Posada.
La figure de La Catrina est un squelette de femme au chapeau élégant, donnant l'idée qu'elle appartenait à la haute société du XXe siècle. Elle est partout dans la célébration du Jour des Morts, étant très traditionnelle. Certaines villes organisent des concours pour choisir le meilleur costume de La Catrina.
Pour les Mexicains, cela représente la réalité qu'il n'y a pas de différences sociales dans la mort et que tout le monde subit sans doute le même sort : les corps deviendront des os. Nous sommes impuissants face à la mort. Elle est égalitaire, non dans la forme, ni dans le temps de chacun, mais dans le résultat, quelle que soit la condition de privilège plus ou moins grand dans la vie. Il enlève toutes nos vanités et nous transforme en ce que nous sommes en tant que matière.
Joie et conscience sociale
La fête du Jour des Morts est très animée, colorée, décorée, pleine de symbolisme et commence à être organisée à l'avance. Pendant cette date, les Mexicains font de leur mieux, en bons hôtes, pour plaire aux âmes de passage.
En plus de toute la joie et la révérence, cette date est aussi un instrument social de critique et de dénonciation contre les politiciens et les puissants par rapport aux injustices et à la souffrance du peuple. Il y a des crânes avec les noms de personnes pour qui « une autre existence » est souhaitée. De petits poèmes satiriques sont écrits qui traitent de la rencontre de ces personnes avec la mort – les fameuses calaveritas littéraires (ou crânes littéraires).
La fête en détail
Les maisons sont décorées. La tequila et le mezcal (une boisson alcoolisée rustique issue de la fermentation d'agave) ne manquent pas. Il y a beaucoup de musique, avec des mariachis et des groupes, des gens déguisés en La Catrina, beaucoup de crânes et de crânes, qui démystifient bientôt la peur de la mort, montrant ce qui arrive au corps lorsque l'âme part pour l'autre monde. Ainsi, tout le monde s'y habitue et voit les os naturellement et sans frayeur, même de manière très ludique.
Les autels colorés sont la pièce maîtresse de la fête. Ils sont décorés de photos des défunts, des vêtements qu'ils portaient, des boissons et de la nourriture qu'ils consommaient, d'objets qui leur rappellent ce qu'ils ont fait… tout pour se rappeler qui ils étaient. Toutes ces choses sont un hommage aux morts et à leurs histoires. Ils font le lien entre les générations.
Les autels sont destinés aux offrandes, comme le pan de muerto (pain mort) – une délicatesse qui comprend du zeste d'orange, du fenouil et des ornements avec des crânes et des os –, des pommes de terre, des noix, de la confiture de potiron, du sucre et des crânes au chocolat (les préférés des enfants) , des fruits et tout ce que les membres de la famille peuvent offrir en hommage aux êtres chers décédés.
Tout sur l'autel a un sens. Les bougies, une pour chaque défunt, éclairent le retour de l'âme dans le monde auquel elle appartient. Le sel doit empêcher les âmes d'être corrompues par les tentations terrestres. Des papiers de couleur se déplacent avec le vent, représentant que les morts traversaient l'endroit. L'encens ou résine aromatique (copal) purifie les âmes et chasse les mauvais esprits. Nourriture, pour que les morts satisfassent leur faim après le long voyage effectué vers le monde des vivants. De l'eau, pour étancher la soif des défunts avant de retourner dans leur monde. Et il y a encore bien d'autres détails pour donner de la couleur, de la saveur et représenter les quatre éléments de la nature : l'air, le feu, la terre et l'eau.
Les fleurs sont un élément hors concours. Les fleurs blanches représentent le ciel ; les jaunes et les oranges représentent la luminosité du Soleil et sont des guides pour que les âmes atteignent le monde des vivants. La fleur traditionnellement utilisée est le cempasúchil, typique du deuil maya. Elle est connue sous le nom de « fleur à 400 pétales », une espèce de chrysanthème qui fleurit en automne (hémisphère nord). Cette fleur compose les arcs en tête des autels, représentant le passage (portail) des âmes du monde des morts au monde des vivants. Il apporte l'idée de la brièveté de la vie, de la certitude que nous sommes à la merci du temps et que nous sommes mortels.
Tout est pensé pour rappeler l'importance du défunt pour ses proches. Chaque détail est soigneusement soigné pour montrer son appréciation et, en même temps, sa familiarité avec la mort.
Apprendre par la culture
Ainsi, nous pouvons apprendre des Mexicains une nouvelle façon de voir la mort. Choisir une date comme le jour des morts et célébrer avec une fête n'est pas manquer de respect à la mémoire de ceux qui sont partis. C'est un changement de paradigme. Alors que nous recherchons des sentiments de confort et de dépassement, les Mexicains semblent être sûrs qu'il existe un monde meilleur, plus amusant et plus abondant, où tout le monde se retrouvera pour un temps différent.
Il est possible de comprendre que la vie se nourrit de la mort, que ni l'une ni l'autre ne nous appartient, que la mort est universelle et que, chaque jour que nous vivons, nous mourons aussi un peu.
Le philosophe latin Cicéron a dit un jour : « La vie des morts est mise dans la mémoire des vivants ». Et c'est de cela qu'il s'agit dans ce festival. Le sentiment de tristesse et de perte peut se transformer en sentiments festifs de souvenir et de respect pour l'histoire de chaque défunt. La fête du jour des morts est un moyen de préparer les enfants et les adultes, bien que de manière plus amusante et sans prétention, à la réalité de la séparation, avec une compréhension plus naturelle.
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Nous recherchons de plus en plus des alternatives pour rester jeune et, qui sait, grâce à la Science, vaincre la mort. Les Mexicains, quant à eux, considèrent la mort et la vieillesse comme faisant partie d'une existence. La vie et la mort sont inséparables. Alors que la mort est adorée, la vie est vécue dans une célébration, avec une fête.
Nous voyons dans cette culture un amour profond pour les racines, pour les ancêtres et pour les connaissances laissées par eux. Un amour pour la famille et les amis des ancêtres et pour ce qu'ils représentaient. Les Mexicains comprennent la force de la famille dans la perpétuation des valeurs morales et culturelles.
Pour nous qui, pour la plupart, voyons la mort avec un sentiment traumatique, un choc et un vide, la fête mexicaine du Jour des Morts - malgré les différences culturelles - est une expérience d'apprentissage sur le fait de ne pas avoir besoin de réponses scientifiques pour vivre avec de bons sentiments et enthousiasme. . Pensez-y!
