All'interno di ogni yin c'è uno yang e viceversa. Probabilmente hai sentito qualcosa di simile, vero? Il concetto di yin-yang deriva dal taoismo ed è diffuso in tutto il mondo, ma raramente sentiamo qualcuno che ci spiega cosa significa veramente.
Molte persone pensano addirittura che yin-yang rappresenti il bene e il male. In realtà non è questo il significato, perché non c'è niente di male né nello yin né nello yang.
Yin-yang non sono altro che due tipi di energia, le due qualità presenti in tutto ciò che esiste.
In questo articolo spiegherò in modo più approfondito cosa significa ciascuno di essi. D'ora in poi vedremo:
- L'origine del taoismo e il simbolo yin-yang
- Energia Yin: cosa rappresenta?
- Energia Yang: cosa rappresenta?
- 3 leggi spirituali che si manifestano da yin-yang
- Tutto è perfetto così com'è: un approfondimento nell'armonia delle due energie
- continua a seguire
L'origine del taoismo e il simbolo yin-yang
Origine del taoismo
Il taoismo è una tradizione filosofica e religiosa che ha origine in Cina. La parola “tao”, che può anche essere pronunciata come “dao”, significa “la via”.
In sostanza, il tao è il tutto, l'unità, l'universo, la vita o l'eterno. È il principio dietro tutto ciò che esiste, la fonte, l'origine della creazione. Non sarebbe esagerato dire che il Tao è il divino, ma nel taoismo non c'è necessariamente una figura chiara di divinità.
In generale, i taoisti preferiscono dire che il tao è indefinibile. Spetta a ciascuno scoprire la verità sul tao.
“La Via che si può percorrere non è quella eterna. / Il nome non è lo stesso di quello che viene nominato” – Primi versi del Tao Te Ching, il libro principale del Taoismo.
Come altre tradizioni filosofiche e religiose, la filosofia taoista cerca di aiutare gli esseri umani a raggiungere la perfezione, superare i propri limiti e dissolvere le proprie illusioni; trascendere l'ego, il senso di sé; raggiungere l'unità con la sorgente, con il tao.
Il Tao è il sentiero e, allo stesso tempo, lo stato di unità con il tutto, uno stato di profonda pace.
In questo contesto nasce il simbolo dello yin-yang: due metà che si uniscono nell'armonia del tao attraverso una danza continua.
Origine del simbolo yin-yang
Una leggenda narra che ci fosse un grande saggio nell'antica Cina, intorno al 1.300 aC, già molto antico. Durante tutta la sua vita e il periodo di insegnamento, questo saggio non era mai stato interessato a registrare i suoi insegnamenti per iscritto. Né aveva mai organizzato un sistema filosofico o religioso. Era uno che viveva una saggezza profonda, ma priva di definizioni o forme.
I suoi discepoli insistettero perché lasciasse qualcosa per iscritto: un libro, un sistema, una serie di precetti o qualsiasi altra cosa che potesse perpetuare la sua saggezza. Con l'età avanzata del maestro, gli studenti temevano che i suoi insegnamenti sarebbero andati perduti per sempre.
Dopo molte insistenze da parte dei discepoli, il maestro si arrese alla loro volontà. Con distaccata semplicità, scarabocchiò un cerchio mezzo nero e mezzo bianco. All'interno della metà nera, un piccolo cerchio bianco e viceversa.
Il tao fu così immortalato nel simbolo dello yin-yang: bianco e nero, chiaro e scuro. Presenza e assenza.
maestri del taoismo
Zhou Dunyi
Considerato responsabile della divulgazione del simbolo yin-yang, Zhou Dunyi era un filosofo, cosmologo e scrittore cinese. A quanto pare non è stato lui a creare il simbolo, ma ha contribuito a diffonderlo. Nei suoi insegnamenti, ha sottolineato l'equilibrio tra essere e non essere.
Il suo libro “Taiji Tushuo” contiene, nella prima sezione, la teoria della creazione:
“All'inizio c'era il grande essere ultimo, che era fondamentalmente identico all'essere non ultimo. A causa dell'abbondanza di energia del grande essere, iniziò a muoversi e quindi a produrre yang (la forza cosmica positiva). Quando l'attività yang ha raggiunto il suo limite, è tornata alla tranquillità. Attraverso la tranquillità yin (forza cosmica negativa) è stato generato. Quando la tranquillità ha raggiunto il suo limite, è tornata al movimento (yang). Così yin e yang si sono generati a vicenda”.
Lao Tse
Lao-Tzu (scritto anche come Lao Tze, Lao Tzu o Laozi) era un saggio illuminato dell'antica Cina considerato il "padre" e il principale maestro del taoismo.
Lao-Tzu è accreditato come autore del "Tao Te Ching" (risalente al 4° secolo aC), un libro che è riconosciuto come la principale fondazione taoista. A differenza di altre scritture spirituali, il "Tao Te Ching" è un libro di poesie.
La tua lingua è abbastanza soggettiva. Il Tao Te Ching parla del tao in modi diversi, da diverse angolazioni, senza però mai limitare o esaurire la definizione di cosa sia il tao.
“Tutte le cose nascono dall'Essere e hanno un nome; ma l'essere nasce da ciò che non ha nome». – estratto dal “Tao Te Ching”, un libro attribuito a Lao-Tse.
Altre importanti scritture del taoismo sono "I Ching: The Book of Changes" e "Zhuangzi" (o, in inglese, "Chuang Tzu"), quest'ultimo attribuito a Chuang-Tzu, di cui parleremo in seguito.
Chuang-Tzu
Chuang-Tzu (noto anche come Zhuangzi o Zhuang Zhou) era un altro nome molto importante per il taoismo.
Autore di almeno una parte dell'omonimo libro “Zhuangzi” (o “Chuang Tzu”), Chuang-Tzu fu discepolo diretto di Lao-Tzu e fu uno dei principali responsabili della diffusione della filosofia taoista nel resto del mondo.
Mentre Lao-Tzu insegnava in modo estremamente soggettivo e non lineare, Chuang-Tzu sembrava essere leggermente più vicino a noi gente comune.
La didattica leggermente più semplificata, umoristica e accessibile di Chuang-Tzu ha contribuito alla diffusione del taoismo al di fuori dell'Asia orientale, ricevendo traduzioni in Occidente. Indirettamente, potrebbe anche aver contribuito a diffondere il concetto stesso di yin-yang.
Energia Yin: cosa rappresenta?
Insieme, yin e yang rappresentano la dualità che è presente in ogni cosa nell'universo. Sono due forze opposte e complementari. Ciascuno di essi rappresenta la metà del tutto.
Yin è il principio ricettivo, l'assenza, l'inazione, la ricezione, l'oscurità, la notte, la luna, l'energia femminile (presente sia nelle donne che negli uomini).
Yin è il polo negativo, non nel senso "cattivo", ma nel senso di "assenza e ricettività", proprio come in un mucchio.
Energia Yin nella pratica quotidiana
In modo pratico e facendo anche una breve correlazione con i 7 chakra, l'energia yin può essere vista nella vita di tutti i giorni nei seguenti modi:
- Yin energia in salute: sonno, riposo, guarigione, decelerazione, digiuno.
- Yin energia in finanza: risparmi, risparmi, tagli alla spesa, riduzione delle spese, afflussi di cassa, controllo finanziario, ricezione di proposte e offerte, movimenti finanziari conservativi.
- Energia yin di carriera: flessibilità nella routine e negli obiettivi, accogliere la leadership, studiare, rimanere aperti a nuove possibilità, consentire ad altre persone di guidare, accettare nuove opportunità.
- Energia Yin nelle relazioni: accoglienza, sensibilità, ascolto, introspezione, accettare inviti, lasciare che le cose siano come gli altri, accettare idee, ritirarsi, ricevere visitatori, attendere indicazioni.
- Energia e autostima: rilassati, calma, introversione, riflessione silenziosa, ascolto, soggettività, tranquillità.
- Energia Yin nel nostro scopo di vita: riflessione, incertezza, apertura, cambio di direzione, ricerca interiore.
- Energia Yin in relazione con Dio: silenzio, studio, intuizione, meditazione, Dio immanente (Dio interiore).
Energia Yang: cosa rappresenta?
Yang è il principio attivo, la presenza, l'azione, l'iniziativa, la luce, il giorno, il sole, l'energia maschile (presente sia negli uomini che nelle donne).
Come in una batteria o in una cella, yang è il polo positivo – non nel senso di “buono o migliore”, ma nel senso di “presenza e attività”.
Energia Yang nella pratica quotidiana
Nella pratica quotidiana, l'energia yang può essere compresa dai seguenti esempi:
- Energia Yang in salute: lo stato di veglia (veglia), l'attività fisica, il movimento, il cibo.
- Energia Yang in finanza: spese, investimenti, ampliamento del tenore di vita, uscite di cassa, assunzione di rischi, proposte e offerte, mosse finanziarie audaci.
- Energia Yang di carriera: fermezza nella routine e negli obiettivi, leadership incisiva, pratiche, rimanere concentrati su un unico percorso, prendere l'iniziativa per guidare, cercare nuove opportunità.
- Energia Yang nelle relazioni: iniziativa, pragmatismo, parola, estroversione, fare inviti, cercare le cose a modo tuo, dare idee, approssimazione, visitare persone, cercare indicazioni.
- Energia che si autostima: carica di sé, eccitazione, estroversione, interrogatorio attivo, comunicazione orale, obiettività, agitazione.
- Energia Yang nel nostro scopo di vita: decisione, certezza, convinzione, mantenimento della direzione, ricerca esterna.
- Energia Yang in relazione con Dio: preghiera, dazione, richieste, lavoro disinteressato, Dio trascendente (Dio esteriore).
Quando osserviamo questi modelli relativi ad aree della nostra vita, diventa molto più facile capire come funziona in pratica lo yin-yang.
Lo squilibrio di un soggetto o di un'area della nostra quotidianità nasce proprio da un eccesso di una delle due energie: yin o yang. Ne parleremo di più d'ora in poi, analizzando alcune leggi spirituali e le loro manifestazioni pratiche in yin-yang.
3 leggi spirituali che si manifestano da yin-yang
Proprio come la legge di gravità è sempre all'opera nella nostra vita (anche quando non ce ne rendiamo conto), anche le leggi spirituali sono leggi invisibili che influenzano la nostra vita quotidiana.
Questi principi operativi universali sono pienamente collegati al concetto di yin-yang. Successivamente, condivido 3 esempi di leggi spirituali che spiego in modo più approfondito nel libro "Tutto è perfetto così com'è".
Legge di polarizzazione compensata
La legge della polarizzazione compensata dice che le forze della natura si alternano in cicli di yin e yang, come un pendolo oscillante. Ecco il grande punto: equilibrio non significa 50% yang e 50% yin tutto il tempo. Infatti, l'equilibrio nasce dalla danza di yin e yang.
Immagina di tirare un pendolo completamente da un lato e di tenere il peso sull'estremità per un momento. Poi lo rilasci. Che succede? Certamente il pendolo oscilla con tutta la sua forza dall'altra parte, raggiungendo l'altra estremità.
Questa è la legge di polarizzazione. Ogni azione o movimento genererà energia uguale in intensità, ma opposta in polarità. Se ti immergi nel 100% yang (ad esempio, trascorrendo anni a lavorare senza prenderti una vacanza), dovrai “pagare il prezzo” con momenti 100% ying (periodi di riposo totale). Questo non è male, anzi: è una garanzia che la natura si prenderà cura del tuo equilibrio e della tua salute, sia fisica che mentale. Il problema inizia quando vogliamo controllare le forze della natura, pensando di sapere totalmente ciò che è meglio per noi stessi.
Esiste un universo perfetto, con leggi perfette e infallibili che operano incessantemente per garantire il nostro benessere e la nostra evoluzione. A breve termine, potremmo persino risentirci delle leggi. Ad esempio, una persona che è un maniaco del lavoro e non può smettere di lavorare può persino risentirsi delle leggi del tao per aver preso l'influenza ed essere costretta a rimanere a letto per una settimana. Ora, cosa accadrebbe se l'influenza non si manifestasse?
Nel momento in cui infrangiamo o proviamo a forzare qualcosa contro le leggi che governano le nostre vite, ci rendiamo conto che nemmeno tutte le nostre forze potrebbero andare contro le leggi operative. Può sembrare tragico, ma è una vera benedizione. Basta capire le leggi e scegliere di fluire con esse per godere della pace e della serenità.
Pertanto, la legge di polarizzazione mostra che yin e yang si bilanciano sempre a lungo termine. Chi è determinato ad osservare le oscillazioni del pendolo trova pace, poiché è evidente che la vita è cura di ogni dettaglio. Non importa cosa succede, non importa quanto tempo ci vuole, l'equilibrio è sempre garantito.
Legge del dare e avere
Hai notato che innumerevoli persone benestanti parlano dell'importanza del dare e del ricevere? Milionari, filantropi e grandi uomini d'affari affermano che i soldi sono stati fatti per passare di mano. Quando generi valore per qualcuno, stai “dando” qualcosa: un prodotto, un servizio, un consiglio, un aiuto, una struttura. In cambio ricevi anche: denaro, gratitudine, ammirazione, reputazione.
Spesso si ha l'impressione che guadagni solo chi riceve il denaro, ma non è possibile che chi riceve il servizio guadagni anche diversi benefici?
La legge del dare e avere, o la legge della dazione, dice che le cose sono costantemente in movimento nell'universo. Questo vale per tutto. Il denaro è solo un esempio.
Il dare e il ricevere, infatti, è alla base delle relazioni, siano esse coniugali, di amicizia, genitore-figlio, di lavoro o di qualsiasi altro genere. Dai e ricevi amore, dai e ricevi attenzioni, dai e ricevi gentilezza, dai e ricevi tempo, dai e ricevi consigli.
In ogni momento ci sono opportunità per invitare ed essere invitati, amare ed essere amati, rispettare ed essere rispettati. Questa strada a doppio senso è così ovvia che sembra infantile parlarne come di una “legge spirituale”. Ma le leggi o leggi energetiche universali del tao sono proprio questo: principi operativi che sono sempre presenti in natura.
Se abbiamo l'abitudine di dare, riceveremo indietro, indipendentemente dalla forma.
Questo non significa che la legge del dare e avere sia qualcosa di ingenuo, dicendo che dobbiamo sacrificarci per tutto e per tutti perché è qualcosa di “spirituale”. Il divino vive in equilibrio, in armonia, in vantaggio per tutti. Non abbiamo bisogno di essere martiri e maltrattarci per praticare il dare. Al contrario: possiamo donare ciò che ci avanza.
Se hai tempo da perdere, dona tempo. Se hai un sacco di soldi, dai un po'. Se hai conoscenza, insegna. Se sono rimasti dei vestiti, passali. Se ti è rimasto dell'umorismo, dona gioia e sorrisi. Essendo pronti a dare e ricevere, manteniamo la fluidità dell'universo che scorre nelle nostre vite in ogni momento.
legge del ritmo
Pazienza. Questa è forse la virtù più importante per fluire con la legge del ritmo. Questo principio universale (connesso con la legge di polarizzazione) insegna che la vita si sviluppa in cicli.
Come per le stagioni, le nostre vite hanno periodi di semina e crescita (primavera), abbondanza (estate), raccolta e preparazione per l'inverno (autunno) e scarsità o riposo (inverno). Il ritmo non è altro che la danza delle energie yin e yang:
estate = picco di yang
Autunno = transizione da yang a yin
Inverno = picco yin
Primavera = transizione da yin a yang
Spesso desideriamo che la nostra vita sia un'estate eterna: sempre abbondante, sempre soleggiata, sempre ricca di opportunità. Tuttavia, i cicli della vita vengono a portare equilibrio. Abbiamo anche bisogno di riposo e riflessione in inverno.
Tutti abbiamo momenti di abbondanza nella nostra vita, quei momenti in cui riceviamo più inviti e opportunità, quando abbiamo molte idee ed energie rimaste.
Ma la vita è fatta di cicli – per quanto sia ovvio, non sempre lo vediamo.
Un'ora d'estate è finita. Quando arriva l'inverno, non puoi fingere che non ci sia. L'unico modo è accettarlo, cercare conforto, prendere alcune coperte dall'armadio, trovare il modo di riscaldarsi.
L'inverno ci permette di guardarci dentro in modo unico, profondo e intenso. In quel momento, riflettiamo e impariamo a vedere le cose in un modo diverso. Creiamo consapevolezza di ciò che vogliamo veramente.
Poi arriva la primavera. Abbiamo iniziato a piantare nuovi progetti, nuove abitudini, nuove idee. La riflessione portata dall'inverno è ora messa in pratica. Agiamo, costruiamo il coraggio per affrontare le nostre paure più grandi e andiamo avanti (anche se i dubbi sussistono ancora). A poco a poco, i semi che piantiamo crescono e iniziano a dare frutti.
Dopo aver innaffiato e curato le “piante” che seminiamo, arriva finalmente il culmine: l'estate. Questo è il momento in cui raccogliamo frutti di vario genere: finanziari, risultati, benessere. Se siamo intelligenti e osserviamo il ciclo della natura, possiamo sfruttare questo momento per creare scorte di energia, denaro, risorse.
Così arriva l'autunno, ancora abbastanza fertile. A poco a poco, però, il freddo si intensifica e ci ritiriamo. Facciamo dei tagli: meno attività, meno spese, meno impegni. Iniziamo a prenderci cura della nostra energia, perché ci rendiamo conto che anche essa si consuma.
Ripartiamo il ciclo, riposandoci e riflettendo su ciò che abbiamo imparato. In questo modo potremo sempre seminare di nuovo.
Questa è la legge del ritmo. Tutto ciò che è yang tende a diventare yin e viceversa. Il riposo si trasforma in azione. L'iniziativa passa alla riflessione. L'inerzia diventa movimento. Il discorso diventa udito. Il pensiero diventa parola. Al leader piace essere un seguace. Il led inizia un nuovo movimento.
La bellezza della legge del ritmo sta nell'accettare ogni fase. Possiamo imparare a goderci le giornate di sole e goderci le giornate fredde.
La sofferenza non è al freddo o al caldo. Soffriamo quando il giorno è inverno, ma vogliamo l'estate. Soffriamo quando il giorno è estate, ma bramiamo il freddo. La gratitudine per il momento presente è, ancora una volta, l'antidoto per alleviare l'angoscia.
La gratitudine ci ricorda che è possibile accettare il momento presente così com'è, senza aspettare che cambi, facendo del nostro meglio. Questo è il potere dell'amore. Questo è il potere del tao.
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Libro "Tutto è perfetto così com'è: comprendere le leggi spirituali per vedere come tutto combacia"
Avendo il concetto di yin-yang come una delle sue basi principali, il libro di mia proprietà "Tutto è perfetto così com'è - capire le leggi spirituali per capire come tutto combacia" approfondisce le 3 leggi che ho spiegato sopra e ne spiega anche altre 14 leggi spirituali e il loro rapporto con la nostra vita quotidiana.
Questo è un libro consigliato a tutti coloro che amano la spiritualità indipendentemente dalle preferenze religiose; e, soprattutto, per tutte le persone che vogliono imparare ad osservare più facilmente le applicazioni pratiche della spiritualità nella vita quotidiana.
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Spero che ti sia piaciuto leggere di yin-yang e dell'essenza del taoismo. Se vuoi approfondire le leggi spirituali, mi piacerebbe averti come lettore di "Tutto è perfetto così com'è". Gratitudine!
