Le texte d'aujourd'hui porte sur "L'idée du péché et ses conséquences pour la postérité dans les mythes de Tantale et d'Adam et Eve".
Cher lecteur, j'ai préparé ici une enquête avec des références pour que vous disposiez d'une variété d'options pour enquêter, rechercher dans des sources d'une grande pertinence sur le sujet.
La question de la souffrance humaine a toujours été, dans l'histoire de l'humanité — et on pourrait dire aussi cela dans l'histoire des religions — une nuisance. Faire face aux limites n'est pas facile pour ceux qui essaient toujours de les dépasser. C'est face aux interrogations sur les limites de la condition humaine que l'être humain arrive au mythe, et du mythe il sort pour une réflexion plus élaborée et systématisée.
La présente étude veut, en ce sens, faire un rapprochement entre la mythologie grecque et la réflexion théologique sur la condition humaine. A cet effet, cet article est divisé en deux sections :
1er : Le mythe de Tantale et la malédiction sur sa progéniture, où, selon la littérature mythique grecque, vous trouverez les raisons des malheurs qui accompagnent la descente d'un premier homme-dieu qui commet une faute.
2ème : Le thème des conséquences du péché d'Adam et Eve dans la théologie chrétienne, à partir de la lecture paulinienne du péché d'Adam ou hamartia et de ses effets sur toute l'humanité.
Il ne s'agit pas de confondre les mythes, comme si l'un aurait pu être à la base de l'autre, mais de trouver des points de convergence entre les deux sur la question de la condition humaine.
« La mythologie grecque, on le sait, cherche à donner un sens aux grands drames de l'humanité. Ainsi, il n'est pas difficile de trouver des thèmes dans les mythes concernant la condition de l'homme dans ce monde. Parmi les principaux thèmes travaillés dans les mythes figurent la souffrance, la mort, les malheurs qui s'abattent quotidiennement sur l'humanité. Ainsi, on peut dire que le mythe cherche à éclairer la réalité et à lui donner un sens, car, en considérant les origines, il explique, par exemple, la condition misérable actuelle de l'être humain » (RICOEUR, 1988).
Dans le mythe de Prométhée, par exemple, on peut percevoir la condition « gracieuse » de chacun au début. En raison de sa "ruse", cette situation est révoquée. L'acte d'une seule personne, en ce sens, cause du tort à toute l'humanité à tout moment. Cependant, dans le cas du mythe de Prométhée, l'humanité n'hérite que des conséquences d'un acte répréhensible, comme la souffrance et la mort. Il n'y a pas d'héritage de culpabilité, mais des conséquences de l'acte de Prométhée.
Le mythe réunit quatre personnages principaux : Zeus, Prométhée, Épiméthée et Pandore. Hésiode, le poète grec qui a écrit "Théogonie" et "Les Travaux et les Jours", dit que Zeus, le dieu tout-puissant des Grecs, avait caché le feu aux êtres humains, afin qu'ils ne vivent pas dans l'oisiveté, faisant en un jour ce qu'ils doivent faire dans un an (HESÍODO, 2008). Prométhée, un Titan, fils de Japet et de Clymène, et frère d'Épiméthée, dans un acte de trahison, vole le feu des dieux pour le donner aux hommes mortels. Enragé, il punit non seulement Prométhée, mais aussi les êtres humains :
« Fils de Japet, plus habiles qu'eux dans leurs complots, il te plaît de voler le feu en fraudant mes entrailles ; grand fléau pour vous et pour les hommes à venir ! A ceux-là, au lieu du feu, je donnerai un mal et tous se réjouiront dans leur cœur, gâchant beaucoup ce mal » (HESIOD, 2008).
Zeus dit que Prométhée est "habile dans ses intrigues", indiquant la signification du nom "Prométhée", qui, en tant que nom masculin, signifie "rusé", "prévoyant", "prudent", "ce qu'il sait avant". Le résultat de la ruse de Prométhée sera le mal, qui se présentera sous la forme d'une belle vierge, Pandore, créée à partir du mélange de terre et d'eau et ornée par tous les dieux pour être donnée en cadeau de tous les dieux à Épiméthée, frère de Prométhée. Hésiode, dans Théogonie, déclare qu'Épiméthée est « sans accroc » et « dès le début, c'était un mal pour les hommes de manger du pain » (HÉSIODE, 2009). En effet, après avoir reçu des dieux Pandore, Épiméthée tombe bientôt amoureux de la vierge. Prométhée avait averti Épiméthée de ne jamais recevoir de cadeau des dieux, mais il ne réfléchit pas à ce qu'avait dit son frère, acceptant celui qui, soulevant le couvercle de sa jarre, distribuait aux êtres humains tous les maux qui lui étaient infligés. lui par les dieux, ne laissant dans la jarre que « l'Attente » ou « l'Espoir ». Pandore devient le symbole du malheur (HESIOD, 2008).
« Dans le mythe de Tantale, quelque chose de similaire se produit. Lui aussi veut être rusé avec les dieux. Voulant tester l'omniscience des Olympiens, il finit par déclencher une série de malheurs non seulement pour lui-même, mais pour tous ses descendants. Bien qu'étant le fils de Zeus et de Pluton, le roi de Lydie avait déjà commis quelques crimes contre les dieux, tels que : révéler des secrets divins aux hommes ; voler le nectar et l'ambroisie, nourriture des dieux qui leur ont donné l'immortalité; et, le plus sérieux de tous les hamartiai, d'offrir son propre fils, Pélops, lors d'un banquet pour tester l'omniscience des dieux » (BRANDÃO, 2013).
Plusieurs auteurs classiques, comme Homère, Eschyle, Euripide, Virgile, Sénèque, Hygin, Ovide, etc., ont exploré ce mythe et fait connaître le malheur qui s'abattit sur les Tantales (descendants de Tantale). La fameuse guerre de Troie, par exemple, se retrouve dans cette intrigue malheureuse qu'est l'histoire des descendants de Tantale, comme on le verra plus loin.
L'écrivain latin Sénèque, dans son œuvre Thyeste, présente Tantale comme une malédiction, quand au premier acte il dit :
« Que le ciel ne soit pas à l'abri de ta méchanceté : pourquoi les étoiles brillent-elles au firmament ?... Que vienne une nuit profonde, que le jour disparaisse du ciel. Il renverse ces Pénates, leur cause haine, tueries, funérailles et remplit toute la maison de Tantale » (SÊNECA, 2008).
Remplir l'environnement de Tantale signifie remplir l'esprit de Tantale, c'est-à-dire la malédiction présente dans sa progéniture, rappelant le malheur jeté par les dieux, comme nous le verrons plus loin.
L'héritage de la malédiction de Tantale :
Comme déjà dit, parmi les crimes de Tantale, le principal et le plus tragique est celui d'avoir servi son propre fils à un banquet pour tester l'omniscience des dieux.
Tantale était roi de Lydie, épousa Dioné et eut deux fils : Niobé et Pélops. Un jour, Tantale invite les dieux à un festin et, pour éprouver les metys, "ruse", "sagesse" des dieux, sacrifie son fils, l'écartèle et lui sert de nourriture. Réalisant que Pélops n'était pas présent au banquet, les Olympiens s'arrêtèrent et ne goûtèrent pas la délicatesse servie par le roi. Pendant ce temps, Déméter, déesse de l'agriculture, inquiète de l'enlèvement de Perséphone et distraite à cause de la faim, va dévorer une épaule de Pélops. Lorsqu'ils ont réalisé que la nourriture devant eux était le fils de Tantale, les dieux l'ont recomposé et l'ont fait revivre (BRANDÃO, 2013). A la place de l'épaule de chair dévorée par Déméter, Pélops reçoit une épaule d'ivoire, comme l'affirme Ovide (2014) :
À sa naissance, cette épaule était de la même couleur que la droite et la chair. Plus tard, le corps fut démembré, dit-on, par les mains du père, et les dieux le reconstituèrent. Ils ont trouvé tous les morceaux sauf un entre la gorge et le haut du bras. A la place de la partie qui n'a jamais été retrouvée, un morceau d'ivoire a été placé. Et cela fait, Pélops était complet.
L'horreur saisit les dieux, et ils jettent Tantale dans le Tartare, le condamnant à un tourment éternel de soif et de faim. Vous serez jusqu'au cou dans une eau claire ; au-dessus de sa tête se trouvent des arbres pleins de fruits. Chaque fois que vous avez soif, l'eau qui est si proche de votre bouche s'écoule, et lorsque vous avez faim et que vous voulez cueillir des fruits dans les arbres au-dessus de votre tête, les branches des arbres se déplaceront hors de votre portée. C'est ce qu'on appelle le « tourment de Tantale », comme le dit Ovide : « Toi, Tantale, ne prends pas d'eau, et les fruits qui pendent sur toi s'enfuient » (2014).
Le spécialiste de la mythologie grecque, Junito de Souza Brandão (2013) déclare que :
« Le thème mythique de Tantale, dans la lutte intérieure contre la vaine exaltation, symbolise la montée et la chute. Son tourment est parallèle à son hamartía : l'objet de son désir, l'eau, les fruits, la liberté, tout est devant ses yeux et infiniment éloigné de la possession. Au fond, Tantale est le symbole du désir incessant et non contenu, toujours insatiable, car il est dans la nature de l'être humain de vivre toujours insatisfait. Plus on avance vers l'objet recherché, plus celui-ci s'évade et la recherche recommence...
Le premier à éprouver les conséquences de cet hamartia est Tantale lui-même. Cependant, votre attitude apportera la disgrâce à toute votre progéniture. Niobé, sa fille, verra ses quatorze enfants, sept mâles et sept femelles, mourir à cause de leur orgueil devant la déesse Latone, ou Léto, qui n'avait que deux enfants. Face à cet affront, Apollon tuera les sept fils mâles de Niobe avec des flèches, alors qu'ils chassent, et Diana, également avec ses flèches, prendra la vie des sept filles (HIGINO, 2009). Ici nous avons déjà une première situation de disgrâce dans la famille de Tantale après la punition du roi de Lydie lui-même. On raconte que Niobe, « désespérée de douleur et en larmes, se réfugia sur le mont Sipilus, le royaume de son père, où les dieux la transformèrent en rocher, qui pourtant continue à verser des larmes » (OVÍDIO, 2014 ; BRANDÃO , 2013 ; BRANDÃO). , XNUMX).
« Pélops, celui servi au festin, sera lui aussi victime de la malédiction tantalide, tout comme il sera à nouveau maudit à cause d'une trahison de sa part. Pélops aspirait à épouser Hippodamie, qui était la fille d'Oenomaus, roi de Pise, à Elis. Mais pour réaliser son souhait, Pélops doit accepter le défi de battre le roi dans une course de chars. Le roi possédait les meilleurs chevaux de la région et gagnait ainsi tous les prétendants de sa fille. Il avait déjà vaincu douze prétendants lorsque Pélops se présenta. Afin de vaincre Oenomaus, Pélops sollicitera l'aide du conducteur de char royal, Myrtilos, qui a accepté de saboter le char du roi. Au premier départ des chevaux, l'essieu du char se brisa et Oenomaus fut jeté à terre, mis en pièces. Pélops réussit ainsi à épouser Hippodamie, mais pour ne pas laisser de témoins de son crime, il jettera Myrtilos par-dessus bord. Cependant, avant de mourir, le cocher maudira Pélops. Ainsi, à la malédiction de Tantale, s'ajoute la malédiction de Pélops, résultat de sa trahison » (BRANDÃO, 2013).
De l'union de Pélops et d'Hippodamie, Atrée, Thyeste et Chrysippe, entre autres, sont nés. Chrysippe a été assassiné par ses frères Atrée et Thyeste, et ils se sont enfuis à Mycènes, emportant avec eux un autre crime (HIGINO, 2009). Avec la mort d'Eurysthée, roi de Mycènes, qui avait laissé cette vie sans descendance, les Mycéniens remettent le trône aux deux frères, donnant crédit à un oracle. Commence alors une sanglante dispute entre eux qui, une fois de plus, marquera les descendants de Tantale.
On raconte que, visant le trône de Mycènes, Atrée, après avoir trouvé un bélier à toison d'or, avait promis de le sacrifier à Artémis, déesse de la chasse, mais à la place il le garda ainsi que la toison d'or, collectée dans un coffre-fort. . Sa femme Aerope, dans un acte de trahison, vole la toison d'or et la donne à Thyestes, qui propose un défi à Atreus pour voir qui monterait sur le trône de Mycènes. Ce défi était de montrer au peuple une toison d'or. Ignorant la trahison de sa femme, Atreus accepte le défi. Cependant, guidé par Zeus, Atrée fait une contre-proposition : le roi devrait être nommé non par la présentation d'une toison d'or, mais par un acte extraordinaire, un prodige : si le soleil suivait sa course normale, le trône serait occupé par Thyeste, si le soleil revenait à l'est, Atrée serait roi. Après avoir accepté le défi, tout le monde a commencé à observer le ciel. Le soleil, au lieu de suivre sa course, s'est tourné vers l'est, et Atrée a alors pris le trône (BRANDÃO, 2013).
"Plus tard, Atreus apprendrait que sa femme avait trahi son frère, obligeant Thyeste à abandonner Mycènes. Cette situation entraînerait comme conséquence une vengeance si monstrueuse que Sénèque, à travers l'un des personnages de l'œuvre Thyeste, déclare que même Tantale et Pélops auraient honte de ce qui arriverait » (SÊNECA, 2008).
Feignant de se réconcilier avec son frère, Atrée invitera Thyeste à retourner à Mycènes, lui promettant la terre et l'invitant à une fête en l'honneur des dieux : « C'est une grande joie de voir un frère. Donne-moi ce câlin que j'attendais. Toutes les colères ressenties sont passées. Désormais, il faut honorer les liens du sang et de la famille » (SÊNECA, 2008). Cependant, les sacrifiés ne seront pas des animaux, mais les propres enfants de Thyeste : Tantale, qui porte le même nom que son arrière-grand-père, et qui serait le premier à mourir, et Plisthène.
Sénèque montre que tout est très bien planifié par Atreus : d'abord, il offre des terres à Thyeste, qui, au début, se méfie, mais plus tard, vu la façon dont il est reçu, finit par croire aux bonnes intentions de son frère ; dit à son frère qu'il offrirait un sacrifice aux dieux et l'invite à une fête pour sceller la paix entre les deux; il fait prisonniers les fils de Thyeste, sans qu'il le sache ; préparez l'autel du sacrifice; lie les mains des garçons avec des rubans violets utilisés pour les sacrifices; bandez-leur les yeux ; prépare l'encens en observant tous les protocoles du sacrifice :
« Le prêtre est lui-même, entre des malédictions menaçantes, d'une voix cruelle, il chante le chant funèbre. Il se tient devant l'autel, prépare les victimes désignées à mourir. Il prépare tout, sans oublier aucune partie du sacrifice... Cet acte émeut tout le monde... Seul Atrée reste insensible dans son geste, terrifiant les dieux, qui le menacent et, sans plus tarder, il se place devant l'autel.. .qu'il n'y a aucun respect pour la famille, a été consacrée à son grand-père : Tantale est la première victime… Alors celui-ci [Atrée] conduit cruellement Plisthène à l'autel et l'unit à son frère » (SENECA, 2008).
L'histoire continue, montrant la cruauté avec laquelle Atreus découpe les corps des victimes, leur écarte les membres, leur arrache les viscères, ne laissant intacts que le visage et les mains, pour servir de preuve (SÊNECA, 2008).
Quand tout est prêt, Atrée appelle son frère au festin, préparé avec la chair de ses enfants. Se sentant flatté par l'attitude de son frère, Thyeste demande que ses enfants puissent participer à son bonheur, entendant de son frère : « Crois ! Tes enfants sont là, sur les genoux de leur père... tu as dévoré tes enfants dans ce banquet cruel » (SÊNECA, 2008). Effrayé, Thyeste invoque l'intercession des dieux en disant : « Les dieux me vengeront ; mon désir est que tu sois entre leurs mains, pour qu'ils te punissent » (SÊNECA, 2008). Face à la douleur de son frère, Atreus se sent justifié.
La malédiction des descendants de Tantale n'est pas encore terminée. Thyeste se vengera par l'intermédiaire de son fils Egisthe, fruit de sa relation avec sa propre fille, Pelopia, qui, quelque temps plus tard, s'enfuit à Mycènes et épousa son propre oncle, Atrée.
Quand Egisthe est né, il avait été abandonné par Pelopia. Des bergers le trouvèrent et le mirent à téter une chèvre. En apprenant cela, Atrée fait venir Égisthe et l'élève comme s'il était son fils (HIGINO, 2009). Une fois adulte, le roi de Mycènes ordonne à Égisthe de tuer Thyeste. Ignorant qu'il s'agit de son vrai père, Egisthe suit les ordres d'Atreus. Avec le temps, cependant, il découvre qui était son vrai père, retourne à Mycènes et tue son père adoptif (BRANDÃO, 2013).
Agamemnon et Ménélas : Les Fils d'Atrée et la guerre de Troie :
Atrée ayant été tué par Égisthe, son fils adoptif, mais fils légitime de Thyeste par Pélopie, le fils d'Atrée par Aérope monte sur le trône de Mycènes : Agamemnon. Il était connu dans l'antiquité pour vouloir contrôler les états environnants, devenant le roi par excellence d'Argos, Mycènes et Lacédémone. Agamemnon était marié à Clytemnestre, fille de Tyndare et de Léda, roi et reine de Sparte, sœur d'Hélène du côté de sa mère, car elle était la fille de Zeus avec Léda.
Le mythe affirme que beaucoup étaient les prétendants d'Helena, mais, conseillé par Ulysse, Tyndare respectera la décision d'Helena dans le choix d'un époux et, s'il était attaqué, tout le monde devrait l'aider. La fille de Léda choisit Ménélas, frère d'Agamemnon, comme son mari, qui, après la mort de Tyndare, monte sur le trône de Sparte.
« La malédiction des descendants de Tantale, une fois de plus, sera présente dans l'histoire des enfants d'Atrée. En visite à Sparte, le fils de Priam, roi de Troie, Paris, appelé aussi Alexandre, est enchanté par la beauté de la reine et, à son retour à Troie, enlève Hélène, l'emmenant avec lui. Face à une telle offense, Ménélas demande de l'aide à son frère, Agamemnon, qui convoque les autres rois liés par serment à Ménélas et rassemble la grande flotte dans le but de venger l'enlèvement d'Hélène et d'attaquer la ville de Priam » (BRANDÃO, 2013).
Mais l'entreprise ne sera pas un succès immédiat. Au début, les présages étaient favorables aux Atridas (fils d'Atrée). Mais l'arrogance d'Agamemnon face à Artémis, déesse de la chasse, va refaire apparaître la marque des descendants de Tantale.
A Aulis, Agamemnon part à la chasse et, après avoir tué une biche, prétend que même Artémis n'aurait pu faire mieux. La déesse est en colère contre Agamemnon. Une fois de plus, un Tantalide offense la déesse. Le premier était Atrée, qui promit un sacrifice à la déesse et se retira ; maintenant le roi de Mycènes, avec son arrogance. Pour apaiser la colère de la déesse et remporter la victoire contre les Troyens, Agamemnon doit sacrifier sa fille Iphigénie. Lorsque tout fut prêt, Artémis eut pitié de la jeune fille et mit une biche à sa place, après avoir provoqué une obscurité qui avait empêché de voir l'échange, emmenant la fille du roi à Taurida pour servir de prêtresse.2005; BRANDÃO, 2013 ).
En apprenant le sacrifice de sa fille, Clytemnestre prépare une vengeance contre son mari. Entrez à nouveau Egisthe, qui a eu une liaison avec la femme d'Agamemnon. Une fois de plus, les Tantalides s'affrontent.
Le drame de la maison des Atridas sera raconté, parmi de nombreux écrivains, par Eschyle. Dans Orestia, on retrouvera la saga divisée en trois morceaux : Agamemnon, Coéphoras et Euménide (ÉSQUILO, 2003). Dans Agamemnon, Eschyle dépeint le retour du roi des Argiens après la victoire sur Troie. Clytemnestre, qui n'avait pas été satisfaite du sacrifice d'Iphigénie, avait déjà comploté avec Égisthe sa vengeance contre son mari en le tuant.
Mais le malheur ne s'arrêtera pas avec la mort d'Agamemnon. L'esprit du roi apparaîtrait dans un rêve à Clytemnestre, la hantant et la maudissant. Celle-ci devait être tuée par son propre fils, Oreste. Cette intrigue se retrouve dans la deuxième pièce d'Orestia : Coéforas.
« Oreste, encore jeune, fut envoyé par sa sœur Electre en Phocide, où il fut élevé comme un fils par Strophius, marié à Anaxibia, sœur d'Agamemnon. Lorsqu'il atteint l'âge adulte, Oreste reçoit l'ordre d'Apollon de venger son père en tuant sa mère et Égisthe. Arrivé à Mycènes, il se fait passer pour un envoyé de Strophius pour annoncer la mort du fils de Clytemnestre, Oreste, lui-même déguisé. Une telle nouvelle apporte du réconfort à Clytemnestre, qui est libérée de la malédiction d'Agamemnon. Envoyez un mot à Egisthe. Ce dernier, entrant dans le palais, est brutalement assassiné par Oreste, qui ensuite, pour être fidèle au mandat d'Apollon, tue sa mère » (BRANDÃO, 2013).
Dans la troisième pièce, Euménide, est le récit de la fuite d'Oreste à Athènes sur ordre d'Apollon. Les Erinyes, entités vengeresses, réveillées par l'esprit de Clytemnestre, reprochent la protection accordée par Apollon à Oreste, exigeant qu'il paie de son propre sang. Désespéré, Oreste embrasse l'effigie de la déesse Athéna et lui demande sa protection. Athéna, entendant leur cri, propose un jugement, qui sera accepté par les Erinyes. Dans le jugement, il y a égalité, la déesse ayant le vote qui briserait l'égalité. Athéna vote en faveur d'Oreste, le libérant ainsi de la persécution des Erinyes.
L'histoire continue, car le pardon d'Athéna ne libère Oreste que de la poursuite des entités vengeresses. Mais ce qui a déjà été démontré indique ce qui a été dit au début de la section. L'hamartia de Tantale inaugure une chaîne de malheurs qui s'abattra sur ses descendants, générant une série de nouveaux hamartiai, qui marquèrent ceux qui avaient son sang, ainsi que tous ceux qui furent mêlés à ceux de sa maison.
Le thème des conséquences du péché d'Adam et Eve dans la théologie chrétienne
Ce que nous présentons dans la première section comme « malheur héréditaire » a des points de contact avec la « doctrine du péché originel » de la théologie chrétienne. C'est une lecture très proche de l'idée grecque d'un premier acte qui entraîne des conséquences non seulement pour celui qui le commet, mais pour tous ses descendants.
Dans l'Ancien Testament, le thème du manque des premiers êtres humains apparaît dans Genèse 3 : 1-24. Dans le mythe d'Adam et Eve, on voit passer d'un état de grâce, présent au chapitre 2 de la Genèse, à un état de disgrâce au chapitre trois. L'auteur sacré verra dans le péché des premiers parents la cause de la condition actuelle de l'homme.
Plus tard, ce thème sera développé par l'apôtre Paul (Rm 5,12-21), qui verra dans l'« hamartia d'Adam » la cause première de tout ce qui est « honte » dans l'humanité. L'Adam paulinien est plus qu'un être individuel, car en lui toute la nature humaine est contenue.
S'appuyant sur la pensée paulinienne, Augustin développera sa théologie sur le « péché originel ». Cette théologie aura lieu face à l'hérésie pélagienne, qui niait la nécessité du baptême des enfants en vue de sa purification du péché du premier Homme, qui se serait transmis à toute l'humanité. Mais il sera retravaillé par la théologie moderne, qui considère Adam non pas comme un sujet historique, mais comme un symbole de l'humanité.
Le péché d'Adam et Eve :
Le récit du péché des premiers parents se trouve dans le troisième chapitre du livre de la Genèse. Il fait suite au récit de la création contenu dans Gen 2,4:25b-2. Dans ces deux chapitres, nous comprenons comment une situation de grâce se transforme en une situation de disgrâce pour les êtres humains. En Gn 2,7, nous avons la création du premier homme (Adam) à partir de la poussière de la terre (adamah) par Dieu, insufflant en lui un souffle de vie (Gn 2,17) ; Alors, Dieu plante un jardin et confie l'entretien et la culture du jardin à l'homme, lui donnant toutefois l'ordre de ne jamais manger de l'arbre de la connaissance du bien et du mal : « Car le jour où vous en mangerez, tu mourras. » (Gn 2,21, 23). Donné l'ordre, Dieu crée la femme à partir de la côte de l'homme, en tout semblable à l'homme, puisqu'elle a été créée à partir de ses os et de sa chair (Gn 2-25). La création a connu un équilibre parfait, au point que le livre dit : « Ils étaient nus, et ils n'avaient pas honte » (Gn XNUMX, XNUMX).
Dans le chapitre qui suit, nous avons un changement dans la condition humaine présent au chapitre 2. Si, auparavant, tout était dans un état de grâce originelle, maintenant la disgrâce s'abattra non seulement sur les êtres humains, mais aussi sur toute la création. L'auteur sacré dit que l'une des créatures, le serpent, un animal rusé, a servi d'adversaire aux plans de Dieu. Elle sera la figure même de la tentation, lorsqu'elle dira à la femme qu'il n'y aurait aucun problème à manger de l'arbre de la connaissance du bien et du mal, car ce qui se passerait réellement, si elle mangeait, ne serait pas la mort, mais l'égalité à Dieu : « Dieu sait que le jour où vous en mangerez, vos yeux s'ouvriront, et vous serez comme Dieu, connaissant le bien et le mal » (Gn 3,4, 5-3,6). Face à cette tentation, la femme non seulement mange le fruit de l'arbre défendu, mais le donne aussi à son mari (Gn XNUMX, XNUMX).
Ce qui nous intéresse ici n'est pas seulement l'acte commis ou la désobéissance, mais les conséquences de cette hamartia. Le texte dit qu'immédiatement après avoir mangé du fruit de l'arbre, l'homme et la femme se sont rendus compte qu'ils étaient nus, ont eu honte et se sont fait des vêtements de feuilles de figuier (Gn 3,7, 3,10) ; ils se cachaient aussi parce qu'ils avaient « peur » (Gn 3, 12) et s'accusaient mutuellement, fuyant la responsabilité de l'acte (Gn 13, XNUMX-XNUMX). Si avant il y avait équilibre, maintenant il y a un déséquilibre dans l'ordre de la création.
Ce qui suit l'acte de désobéissance est une série de punitions. Premièrement, le serpent est maudit : « Parce que tu as fait cela, maudit sois-tu parmi tous les animaux domestiques et tous les animaux sauvages. Sur ton ventre tu ramperas et tu mangeras de la poussière tous les jours » (Gn 3,14) Ensuite vient le châtiment imposé à la femme : « Je multiplierai les souffrances de ta grossesse. Dans la douleur tu enfanteras des enfants. Ton désir ira à ton mari, et il dominera sur toi » (Gn 3,16, 3). Et enfin, à l'homme, Dieu dit : « Parce que tu as entendu la voix de ta femme et que tu as mangé de l'arbre dont je t'avais interdit de manger, maudit soit le sol à cause de toi ! De souffrance tu t'en nourriras tous les jours de ta vie... à la sueur de ton visage tu mangeras du pain, jusqu'à ce que tu retournes au sol d'où tu as été tiré. Car tu es poussière, et tu retourneras à la poussière » (Gn 17, 19-XNUMX).
Ainsi, nous avons un changement de situation : de la grâce au malheur, symbolisé par la nudité, la peur, les accusations, la souffrance, l'angoisse, la fatigue, la rupture de solidarité entre l'homme et la femme, la rupture de solidarité entre l'homme et Dieu, l'impact sur tous création et la plus grande conséquence : la mort. Ainsi, on peut dire que le soi-disant « péché des origines » fera éclater le mal dans le monde (LOPEZ, 2006).
Plus tard, ce thème reviendra avec force dans la pensée paulinienne, où l'apôtre fera la comparaison entre Adam, comme origine du péché et de la mort, et le Christ, comme celui qui nous apporte la grâce et nous sauve de cette condition mortelle.
Le péché d'Adam en Paul :
Dans sa théologie sur la condition humaine, l'apôtre reviendra au premier homme de la Genèse pour identifier en lui le principe de la mort, de la souffrance et du péché lui-même, tout en présentant le Christ dans une relation antithétique à Adam, comme sauveur du genre humain à travers la grâce. Pour Paul, la mort du Christ réconcilie le genre humain avec Dieu, et cette réconciliation vient avant tout de Dieu lui-même :
Dieu nous prouve son amour par le fait que Christ est mort pour nous alors que nous étions encore des pécheurs. Bien plus, maintenant que nous sommes déjà justifiés par son sang, serons-nous sauvés de la colère par lui. Si, lorsque nous étions ennemis de Dieu, nous avons été réconciliés avec lui par la mort de son Fils, combien plus maintenant, étant réconciliés, serons-nous sauvés par sa vie (Rm 5,8, 10-XNUMX).
Ces versets servent d'introduction au thème qui suit : la chute d'Adam et la grâce de Christ. On peut voir que, dans les versets ci-dessus, la relation antithétique entre la grâce et le péché est déjà trouvée. La mort du Christ a lieu « alors que nous étions encore des pécheurs », ce qui signifie qu'une telle mort est un acte d'amour de Dieu pour l'humanité pécheresse ; une fois justifiés par le sang du Christ, signe de l'amour de Dieu, nous sommes «sauvés de la colère», ou de ce qui nous sépare d'une relation d'amitié avec Dieu; ainsi, en Christ, l'inimitié avec Dieu est anéantie et l'être humain trouve le Salut. Paul reconnaît que la mort du Christ sur la Croix, son sang versé, réconcilie et redonne vie à l'humanité.
Dans les versets qui suivent, Paul précisera l'action salvatrice de Dieu dans l'être humain à travers les antithèses Adam (un seul homme) et Christ (un seul homme) :
Comme le péché est entré dans le monde par un seul homme et la mort par le péché, ainsi la mort s'est propagée à toute l'humanité, parce que tous ont péché. En effet, avant que la Loi ne soit donnée, il y avait déjà du péché dans le monde, mais le péché ne peut pas être imputé quand il n'y a pas de loi. Pourtant la mort a régné d'Adam à Moïse, même sur ceux qui n'avaient pas péché après la transgression d'Adam, qui est une figure de celui qui devait venir. Cependant, le don de la grâce n'est pas comme la transgression. Car si par la transgression d'un seul beaucoup sont morts, à plus forte raison la grâce de Dieu a-t-elle abondé sur beaucoup dans la grâce d'un seul homme, Jésus-Christ. Dans le cas du don, il n'en est pas comme dans le cas du péché d'un seul : tandis que le jugement d'un est en vue de la condamnation, le don de la grâce de plusieurs transgressions est en vue de la justification. Car si la mort a commencé à régner par la transgression d'un seul, à plus forte raison ceux qui reçoivent la grâce et le don de la justice par celui, Jésus-Christ, régneront-ils dans la vie. Par conséquent, comme par la transgression d'un seul, la condamnation a été étendue à tous les êtres humains, de même par l'acte de justice d'un seul, la justification qui donne la vie a été étendue à tous. Car, comme par la désobéissance d'un seul beaucoup ont été rendus pécheurs, de même par l'obéissance d'un seul beaucoup seront rendus justes. Quant à la Loi, elle est intervenue pour augmenter la transgression. Mais là où le péché a augmenté, la grâce a abondé d'autant plus. De même que le péché a régné dans la mort, la grâce règne aussi par la justice pour la vie éternelle par Jésus-Christ notre Seigneur (Rom 5,12 :21-XNUMX).
Pour l'apôtre Paul, Adam n'est pas seulement un sujet singulier, mais un « universel concret », car, pour lui, un seul homme, le péché ou la désobéissance génère des implications qui marquent l'humanité entière (mort, condamnation, péché). De plus, selon Paul, nous reconnaissons le péché dans ses conséquences : « comme le péché a régné dans la mort… » (Rm 5, 21).
Le Christ, à son tour, se présente lui aussi comme un « universel concret de salut », parce que, par la grâce du Christ, également un, signifiée dans « l'obéissance », l'être humain obtient la vie éternelle, la justification et sa propre grâce. Selon Maldamé (2013, p. 57), cela indique que, pour l'apôtre des Gentils, la condition humaine est universellement marquée par le péché. Ainsi, face à cette condition, la nature humaine a besoin de salut.
Cependant, à partir des textes cités, est-il possible de dire que l'apôtre reconnaît dans le péché d'Adam un « péché originel » qui se transmet de génération en génération, comme on peut le voir dans la formulation dogmatique du « péché originel » ? En effet, en analysant le texte, on ne peut pas dire qu'il y ait déjà en Paul une doctrine du péché originel telle que nous la connaissons. Ce que l'on peut dire, c'est que les conséquences de ce péché se retrouvent non seulement dans l'être humain, mais dans la création elle-même (Rm 8, 19-22) et que, ce qui se transmet, c'est la mort (Rm 5,12, XNUMX).
L'impression que nous avons est que Paul comprend le péché comme une personnification du mal, tout comme il personnifie la Loi, la Chair, la Mort, le Manque, la Grâce (MALDAMÉ, 2013 ; FREDRIKSEN, 2014).
Le sujet est controversé. Ce que l'on peut dire, avec certitude, c'est que l'intention de Paul, plus que de traiter du sujet du péché, est de montrer qu'il existe une solution à la condition misérable dans laquelle se trouve l'humanité à cause de l'hamartia d'Adam.
Le souci de la lettre aux Romains est de prôner l'universalité du salut, c'est pourquoi Paul utilise la figure du patriarche de l'humanité. Il faut partir de cette perspective et surtout ne pas restreindre les intentions de Paul à la dimension morale. Pour Paul, ce qui importe le plus, c'est de manifester l'universalité du salut et non d'assurer une idée du salut dominée par la cosmologie et l'histoire de son temps (MALDAMÉ, 2013).
Cependant, toute la pensée paulinienne permet de dire que, pour Paul, dans l'hamartia d'Adam se trouve l'hamartia de l'humanité. Il y a, en ce sens, une solidarité entre Adam et sa descendance. Cependant, la solidarité entre l'humanité et le Christ est encore plus grande, car « là où le péché a surabondé, la grâce a surabondé » (Rm 5,20, XNUMX).
La libération du péché, qui conduit l'être humain à rester dans un état mortel, fait que ce même être humain expérimente une nouvelle vie. Dans 1Cor 15,21:22-XNUMX, l'antithèse Adam-Christ apparaît à nouveau dans la pensée de Paul : « Car par un homme est venue la mort, et par un homme aussi vient la résurrection des morts. Comme en Adam tous meurent, de même en Christ tous revivront. »
Le péché d'Adam dans la pensée d'Augustin d'Hippone :
S'appuyant sur la théologie paulinienne sur le peccatum d'Adam et ses implications pour la nature humaine, Augustin élaborera sa théologie sur ce qu'il appelle « le péché originel ».
Il n'est pas exact de dire que l'évêque d'Hippone n'abordera le thème du péché d'Adam que face à l'hérésie pélagienne, comme il avait déjà abordé le sujet en d'autres occasions, principalement pour réfuter la thèse manichéenne selon laquelle le mal est intégré dans la nature humaine, car à l'extérieur créé à partir de la matière, qui est le mal. Pour Augustin, le mal est moral, fruit de la volonté humaine et non naturel (COSTA, 2002).
Or, en fait, ce sera face à l'hérésie pélagienne qu'Augustin travaillera de plus près le thème du péché du premier homme. C'est parce qu'un moine breton, nommé Pélage, est apparu. Contrairement à ce qu'on disait, surtout dans les églises d'Afrique du Nord, que le baptême était nécessaire même pour les enfants, puisque ceux-ci, même sans péché personnel, portaient avec eux la tache du péché d'Adam, Pélage affirmait que le péché d'Adam n'entraînait des conséquences que pour Adam lui-même, et que la nature humaine a déjà été créée mortelle par Dieu. Ainsi, la mort corporelle n'est pas le résultat de l'acte mauvais d'Adam, et Adam n'est pas non plus responsable de la mort de toute l'humanité ; et, puisque la mort n'était pas une conséquence du péché du premier homme, mais une partie de l'existence humaine elle-même, encore moins le péché, ou sa marque, serait transmis de génération en génération à toute l'humanité (SESBOÜÉ, 2003).
Pour Augustin, les thèses de Pélage et de ses principaux disciples, Celestio et Julien d'Eclanus, selon lesquelles la nature humaine demeure telle qu'elle a été créée par Dieu, sans entraîner avec elle les conséquences du péché des premiers parents, vont à l'encontre de ce qu'enseigne l'apôtre Paul . L'évêque d'Hippone fonde son argumentation sur la lettre de Paul aux Romains, comme on peut le voir :
« Ils [les Pélagiens] disent que l'enfant non baptisé ne peut pas être blessé par la mort, puisqu'il est né sans péché. Cependant, ce n'est pas ce que dit l'Apôtre, le Docteur des Gentils, par qui le Christ a parlé : Par un seul homme le péché est entré dans le monde, et la mort par le péché, et de cette manière elle s'est étendue à tous les hommes, en qui tous ont péché. ( AUGUSTIN D'HIPPON, 1991).
Cependant, il convient de noter que le texte utilisé par Augustin s'écarte du texte original. Le texte grec original de Romains 5,12:2003 dit : « ainsi la mort s'est répandue sur toute l'humanité (tous les hommes), parce que tous ont péché » ; tandis que la traduction latine qu'Augustin avait entre les mains ne contient pas, pour la seconde fois, le mot mort, disant seulement : « ainsi il est passé à tous les hommes, en quoi tous ont péché ». Augustin interprétera que ce qui est arrivé à tous les hommes n'était pas la mort, mais le propre péché d'Adam, dans lequel tous ont péché, comme pour dire que l'humanité pécheresse pèche dans le péché d'Adam. Cependant, cette interprétation n'est pas correcte, car nous avons un problème de traduction : d'abord , le texte utilisé par Augustin a un défaut, comme vous pouvez le voir ; deuxièmement, bien qu'il s'agisse d'un pronom relatif, l'expression causale « eph'ô » n'a pas pu être traduite par un pronom relatif « in quo », le rapportant au « péché », puisque, ce qu'Augustin interprétait comme « péché » (hamartia, nom féminin) » était en fait « la mort » (Tanatos, nom masculin). Ainsi, il faut comprendre : « la mort passée à tous les hommes, parce que tous ont péché », ou « dans laquelle tous ont péché », ou encore, « parce que tous ont péché » (SESBOÜÉ, XNUMX).
Augustin comprend qu'il y a solidarité de toute l'humanité dans le péché d'Adam, car il considère qu'en Adam toute l'humanité était contenue : « Tous ont péché par la mauvaise volonté de cet homme, parce que nous étions tous un (omnes ille unus fuerunt), dont tous apportent le péché originel, dont il s'est rendu coupable volontairement » (AGOSTINHO DE HIPONA, 1985).
Bien que le texte fondamental pour comprendre la théologie augustinienne sur le péché originel soit Rm 5,12, 5,19, l'évêque soutiendra sa thèse en s'appuyant sur d'autres textes de l'Écriture, comme Rm 50,7, XNUMX ; ou encore dans le Psaume XNUMX:XNUMX :
Ni au moment de la conception ni de la naissance, les enfants n'ont la volonté de pécher ; mais le premier homme, dans l'instant même de sa prévarication volontaire, a commis un péché énorme, et par lui la nature humaine a contracté la tache du péché originel ; et c'est bien ce que le psalmiste voulait dire : « J'ai été conçu dans l'iniquité » (Ps 50,7) (AUGUSTINE DE HIPONA, 1985).
Ce que dit Augustin, c'est : l'homme d'aujourd'hui porte avec lui le péché du premier homme, Adam. Pour cela, il est nécessaire que, par le baptême, l'homme soit lavé non seulement de sa culpabilité personnelle, mais aussi et surtout de la culpabilité d'Adam, le péché dont nous avons hérité en tant qu'enfants d'Adam, le péché originel (AUGUSTIN DE HIPPON, 1998).
La théologie augustinienne trouvera un appui dans la plupart des églises de son temps, surtout parmi les latines, et même plus tard. La soi-disant « hérésie pélagienne » sera condamnée dans, premièrement, des conciles régionaux et des synodes, comme le Concile de Carthage, en 418 (DENZINGER, 2013, art. 222-230) ; le 2e synode d'Orange, en 529 (DENZINGER, 2013, art. 371-395) ; enfin, à Trente, reprenant les définitions de ces synodes et conciles régionaux, la doctrine du péché originel est présentée par un concile de portée universelle comme partie intégrante de la doctrine catholique :
« Si quelqu'un affirme que la transgression d'Adam n'a fait de mal qu'à lui et ne s'est pas propagée à sa descendance ; qui a perdu pour lui seul et non pour nous la sainteté et la justice reçues de Dieu ; ou qui, entaché du péché de désobéissance, n'a transmis à tout le genre humain « que la mort » et les châtiments « du corps, et non aussi le péché, qui est la mort de l'âme », qu'il soit anathème ; « Car cela contredit ce que l'Apôtre a dit : « Par un seul homme le péché est entré dans le monde, et la mort par le péché, et ainsi la mort s'est répandue sur tous les hommes, en ce que tous ont péché » (Rm 5,12, 2013). […] Si quelqu'un nie que les enfants doivent être baptisés tout juste sortis du ventre de leur mère, même s'ils sont nés de parents baptisés, ou soutient qu'ils sont baptisés pour la rémission des péchés, mais qu'ils n'héritent d'Adam aucun péché originel nécessaire purifier avec le bain de régénération pour obtenir la vie éternelle ; et, par conséquent, pour eux la forme du baptême pour la rémission des péchés ne doit pas être considérée comme vraie, mais fausse, être anathème » (DENZINGER, 1511, art. 1515-XNUMX).
La question du péché d'Adam dans la théologie actuelle :
Le thème du péché d'Adam et de son hérédité avait été traité par la théologie, on peut le dire, depuis qu'Augustin a formulé la doctrine du "péché originel", transmis par "génération". N'utilisant même pas le terme « génération », mais « propagation », le Concile de Trente confirme la thèse augustinienne et en fait un « dogme de foi ».
Cependant, il est important de considérer le fait qu'Augustin, ses prédécesseurs et ceux qui ont utilisé sa pensée pour soutenir l'idée de massa damnata croyaient que l'Adam biblique était un sujet historique, le premier des êtres humains et en lui était contenu .toute l'humanité (LADARIA, 1998).
Avec l'avancement de la science exégétique, de l'archéologie biblique et des nouvelles découvertes sur l'origine de l'être humain et son évolution, la théologie s'est trouvée dans la nécessité de réinterpréter le thème du péché d'Adam sans toutefois en vider le sens dogmatique, en considérant en même temps son aspect mythique. On ne pourrait plus soutenir l'idée d'un homme primordial, patriarche de l'humanité, à qui est due la condition actuelle de l'être humain. D'autre part, on ne peut nier que l'ensemble de l'humanité jouit d'une solidarité universelle à l'égard de sa propre fragilité. Le mal, la souffrance, le péché et la mort sont des réalités universelles et individuelles. En ce sens, Adam n'est plus considéré comme un sujet historique et est considéré en fonction de sa fonction. Adam en vient à être considéré comme un symbole de la médiation entre Dieu et l'humanité. Dieu veut que l'être humain devienne de plus en plus son « image » à partir de la condition même d'« humain ». Au lieu de cela, l'homme s'enlève cette grâce avec un « non » à Dieu, donnant lieu à l'histoire du péché (DE LA PEÑA, 1991).
Par conséquent, la signification historique du personnage "Adam" est supprimée, le comprenant comme un sujet symbolique. Le péché d'Adam est le péché de l'Humanité, de chacun et de chacun, soutenu par le libre arbitre. Comme l'indique Sesboüé (2003) :
Le récit de la création et de la disparition d'Adam a pour fonction de dérouler l'origine du mal par rapport au bien. Elle exprime, dans le langage religieux du mythe et donc du symbole, un événement de liberté « originelle », le passage de l'homme innocent mais faillible à l'homme pécheur. La limite humaine liée à l'état d'être est vécue comme un interdit et provoque une révolte.
Ainsi, l'originalité du péché n'est pas dans une figure historique, mais dans ce que représente la figure mythique "Adam": la condition limitée de l'être humain en tant que créature, qui désire quelque chose de plus, qui n'appartient pas à sa réalité et, par conséquent , librement , se révolte. Par conséquent, le péché ne peut être compris seulement comme personnel ou individuel, mais universel ou social. Il y a donc une solidarité universelle de tous les êtres humains, de tous les temps, dans leur condition limitée de créatures. De la Peña (1991) déclare :
« Cette solidarité interpersonnelle dans le péché implique une sorte de réciprocité : j'en suis un sujet passif et actif et comme je ne peux blâmer ni Dieu ni la nature humaine pour l'origine de sa puissance dynamique, je dois penser le facteur humain comme un facteur activateur. élément du processus (péché "originaire"). Du fait de ce facteur, la fonction médiatrice de la grâce, prévue par Dieu en premier lieu et exigée par ma sociabilité constitutive, a été frustrée, et une brèche s'est ouverte entre Dieu et l'homme que l'homme, par lui-même, ne peut réparer, mais seulement agrandir (péché originel).
De cette façon, on comprend qu'il n'y a pas d'hérédité, mais de solidarité dans le péché. Le « péché personnel » présuppose et, en même temps, actualise le péché « originaire » et « originaire » qui est perçu dans la condition pécheresse de l'être humain, fruit de sa liberté. On voit donc que la doctrine du péché originel montre la tension entre « destin antérieur » et « responsabilité personnelle » que l'on retrouve dans la lettre aux Romains et qui « n'est que le reflet de la tension entre être social et être personnel » qui définit et constitue l'homme, et auquel l'anthropologie actuelle est extrêmement sensible » (DE LA PEÑA, 1991)
Pourtant, dans la théologie actuelle, les effets de la grâce du Christ face au péché originel ressortent davantage. Comme l'a déclaré Ladaria, "nous ne pouvons pas considérer la doctrine du péché originel comme quelque chose de "antérieur" à la christologie et à la sotériologie... Ce n'est qu'en ce qui concerne le salut de Jésus qu'il est logique de se demander de quoi le Christ nous libère" (LADARIA, 1998). On considère que, contrairement à ce qui était dit dans la théologie augustinienne, le chef de l'humanité n'est pas Adam, mais le Christ. La première solidarité de l'humanité n'est pas avec l'homme déchu, mais avec le Christ. C'est pourquoi « tous sont appelés à être un en Jésus et à coopérer à la réalisation de ce dessein » (LADARIA, 1998). Cette solidarité est aussi universelle, car « toute l'humanité a été réconciliée avec Dieu par le Christ, pas seulement les pécheurs individuels » (LADARIA, 1998)
Conclusion:
Après cette réflexion sur les mythes de Tantale et d'Adam et Eve et leurs conséquences, on constate que le thème de la condition humaine est courant dans la « littérature mythique ». Dans cet article, nous avons choisi ces deux mythes, mais plusieurs auraient pu être traités, puisque toute religion a un mythe fondateur, qui parle de ses dieux, de la condition humaine et de son devenir sur terre. La proposition, dès le départ, n'était pas de confondre les mythes, au sens de vouloir se retrouver l'un dans l'autre, mais de trouver des points de convergence voire de divergence, permettant ainsi le dialogue. C'est pourquoi, dans ce dialogue, nous avons choisi de travailler également avec le discours religieux du point de vue de l'anthropologie, puisque « si tout ce qui est humain intéresse la littérature, il en est de même du domaine religieux de l'homme » (MANZATTO, 1994) .
En ce sens, la théologie des Grecs cherchait dans le mythe de Tantale, mais pas seulement en lui, comme nous l'avons vu au début de cet article, des situations qui expliquent non seulement la souffrance, mais aussi l'idée d'une malédiction qui passe entre les générations, identifiant une solidarité entre les générations dans la souffrance.
Le mythe d'Adam et Eve était aussi, pour la théologie chrétienne, une référence pour travailler sur les questions du mal, de la souffrance et de la mort présentes dans la réalité humaine. Le mythe voulait symboliser l'insatisfaction de l'homme à être ce qu'il est vraiment, donnant lieu à une série de maux et de déséquilibres dans ses relations avec Dieu, avec la nature et les uns avec les autres. Le soi-disant "Péché d'Adam" ou "Péché Originel" finit par identifier une solidarité existant entre tous les êtres humains dans leur condition limitée de créatures, provoquant la révolte. Vivre dans la grâce, en ce sens, c'est vivre pleinement son humanité, se reconnaître comme une créature en dialogue avec le créateur. La « disgrâce », quant à elle, est le désordre des relations qui nous empêchent de vivre la plénitude de « l'être » humain, cherchant à « être » autre chose. La grâce du Christ, en ce sens, est ce qui rétablit l'équilibre de la relation entre Dieu et l'être humain, entre la communauté humaine et entre les hommes et toute la création, car, dans le Christ, « il a plu à Dieu de faire habiter toute la Plénitude et de réconcilier tous les êtres par lui et pour lui, sur la terre et dans les cieux, en faisant la paix par le sang de sa croix » (Ep 1,19, XNUMX).
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Enfin, j'espère avoir pu aider mon ami lecteur à comprendre un sujet aussi important dans le domaine de la connaissance philosophique.
