"Deviens ce que tu es : Nietzsche et un mode de vie philosophique".
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Devenez ce que vous êtes. Cette phrase de Pindare, poète grec né au Ve siècle avant notre ère, a été assimilée par Nietzsche à un principe philosophique. De plus, elle était assimilée à un précepte de conduite. Le philosophe allemand a transformé l'énoncé en une vérité prescriptive ; dans un savoir pratique au service de la vie, car c'est un savoir transformé en règle de conduite, en précepte d'action.
Dans les termes de Michel Foucault (2004), « deviens ce que tu es » a été reçu par Nietzsche comme un savoir éthopoïétique, c'est-à-dire quelque chose comme un savoir qui produit, modifie, transforme l'ethos, la manière d'être d'un individu. . Nietzsche a non seulement appris, médité et mis à l'épreuve de la vie la sentence de Pindare, mais aussi, à partir de là, s'est interrogé sur sa propre conduite, afin de vivre conformément à la règle qu'il s'est volontairement imposée.
Dans cet article, l'idée est de suivre ce processus d'assimilation de la maxime de Pindare. Comment Nietzsche a-t-il incorporé, transformé en corps, le « devenir ce que tu es » ? Comment a-t-il incarné, transformé en chair, la simple vérité, mais difficile à prendre à la lettre, chantée par le poète lyrique ?
J'accompagne Nietzsche dans ce voyage à la recherche de la même chose qu'il recherchait en compagnie des anciens maîtres grecs qu'il admirait tant : le caractère personnel du philosophe, les marques visibles de son style de vie et de pensée. C'était la proposition faite dans l'essai "La philosophie à l'âge tragique des Grecs", dans lequel, comme il l'avertit dans la préface, "des doctrines dans lesquelles la personnalité de chaque philosophe résonne le plus fortement, puisque, comme il est d'usage dans les manuels, , l'énumération complète de toutes les thèses qui nous ont été transmises ne conduit qu'à une chose : au silence total de ce qui est personnel » (Nietzsche, 2009).
Je m'intéresse donc ici au caractère personnel de la philosophie de Nietzsche. Plus précisément, de son exercice d'assimilation d'un discours reçu comme vrai, qui affecte directement son mode de vie et le dirige vers lui-même.
Une vie sans examen, sans réflexion, ne vaut pas la peine d'être vécue. Certes, le jeune Fritz ne connaissait pas encore cette maxime de Socrate, mais il était adepte de l'examen de conscience. En vacances scolaires à l'été 1858, le garçon, dans sa 14e année, écrit sa première autobiographie, intitulée "De ma vie". Ce geste adolescent s'est répété d'innombrables fois dans des moments décisifs de la vie du philosophe qui cherchait, par l'écriture et l'observation distanciée de ses émotions, une clarté sur lui-même et sur ses rapports au monde. Un geste répété jusqu'à ce qu'il en arrive à la conclusion que toute grande philosophie était, et est toujours, « l'aveu personnel de son auteur, une sorte de souvenirs involontaires et involontaires » (Nietzsche, 1992).
Nietzsche cite pour la première fois la phrase de Pindare, dans un ouvrage donné aux maîtres de l'École de Pforta, connue pour sa discipline austère et l'accent qu'elle accorde à l'esprit de l'antiquité grecque et romaine. Nietzsche a été stagiaire à l'école de 14 à 20 ans. Et, à la fin de ce cours préparatoire, il accepta la suggestion d'un de ses professeurs et rédigea une monographie sur la poésie de Théognis, s'intéressant non pas exactement au thème, mais à la possibilité de montrer à ses maîtres qu'il maîtrisait la philologie. technique si chère à Pforta. .
Dans cette monographie de conclusion de cours, Nietzsche cite la maxime tirée des Odes pythiques, peut-être dans sa forme complète, qui dit : « Ayant appris ce que tu es, deviens comme tu es » (Nietzsche, cité par Dias, 2011).
Fritz a appris à être pasteur, comme son père décédé à l'âge de cinq ans, comme son grand-père paternel et maternel, comme certains de ses oncles. Que le garçon suive les traces de son père était le rêve de sa mère, Franziska, en plus des attentes de la grand-mère et des tantes qui l'ont élevé. Après avoir terminé le cours préparatoire, il partit pour Bonn, pour la Faculté de Théologie. Et là, il a vécu sa vie d'étudiant. Le jeune homme referme ses livres et s'attaque au piano dans des improvisations qui surprennent et ravissent ses collègues de la confrérie étudiante.
En quelques mois, Nietzsche se lasse de la bohème, de la bière et de la vie nocturne ; il se lasse aussi de faire semblant d'étudier la théologie, de faire semblant d'avoir la foi qu'il n'avait pas. Aux vacances de Pâques 1865, il retourne chez sa mère et annonce à la famille qu'il va changer de collège. Le monde de Franziska s'effondre. Les membres de la famille sont appelés à conseiller le jeune homme de 21 ans qui s'est rebellé contre le destin. En juin, il écrit à sa sœur qui tentait de comprendre la révolution en cours :
« Il est plus difficile d'accepter simplement tout ce que nous apprenons dans l'enfance, ce qui est considéré comme vrai par les cercles familiaux et qui réconforte et élève vraiment l'âme ; ou est-il vraiment plus difficile de tracer de nouveaux chemins dans la lutte contre la coutume, dans l'incertitude d'une démarche indépendante, mais toujours dans le but éternel du vrai, du beau et du bien ? L'essentiel est-il de trouver une conception de Dieu, du monde et de la réconciliation avec laquelle on puisse vivre avec le plus grand confort, ou le vrai chercheur se soucie-t-il peu du résultat de sa recherche ? Le but de notre recherche est-il la tranquillité, la paix, le bonheur ? Non, juste la vérité, aussi laide et effrayante soit-elle.
Toute vraie foi est infaillible, elle fournit ce que la personne religieuse s'attend à y trouver ; cependant il n'offre aucun argument pour démontrer une vérité objective. En cela, les voies des gens sont divisées; si vous voulez la tranquillité d'esprit et le bonheur, croyez ; si vous avez l'intention d'être un disciple de la vérité, faites vos recherches. Entre ces deux voies, il existe de nombreux compromis. Ce qui compte, c'est l'objectif principal […] » (Nietzsche cité par Janz, 2016).
Nietzsche avance dans l'expérience du « devenir ce que tu es » en prenant de la distance par rapport au destin programmé par la famille. Il connaît désormais le chemin de la recherche, il se reconnaît disciple de la vérité. Au fond de lui, il sait que ce qui compte n'est même pas la vérité, mais sa recherche ; ce qui compte, c'est le chemin - comme disaient les anciens maîtres.
Et Nietzsche se lance, faisant d'abord des recherches sur lui-même pour comprendre ce qui s'est passé à Bonn. A la fin de cette année scolaire, il a honte de la vie dissipée qu'il a menée. Son corps se fige, des douleurs rhumatismales le condamnent au lit et au repos. Il peine à faire amende honorable avec cette année perdue dans l'alcool, les concerts, les collègues bruyants et vides. Dans une lettre envoyée à un ami, il déclare : « J'espère qu'un jour, je pourrai aussi comprendre cette année du point de vue de la mémoire, comme un maillon nécessaire de mon développement » (Nietzsche cité par Janz, 2016). Et il s'y efforcera; transformer ce « c'était comme ça » en « comme je voulais ». Plus tard, j'appellerais ce mouvement d'affirmation de la vie « amor fati » ; de toute vie, y compris ses aspects les plus sombres et les plus douloureux.
Au début de l'année scolaire suivante, tout change. Nietzsche fuit Bonn et choisit l'Université de Leipzig pour poursuivre ses études, désormais à la Faculté de philologie. Le jour de son inscription, il y avait une célébration du 100e anniversaire de l'entrée de Goethe dans la même université. Nietzsche considère cette chance comme un signe de bonne fortune. Et il se consacre à des études philologiques, rigoureuses, comme il l'a appris à Pforta. Mais sans abandonner complètement les compositions musicales, pas même la maudite philosophie, qui réapparut par hasard, lors d'un voyage à la librairie d'occasion, où il tira de l'étagère un livre inconnu, d'un certain Arthur Schopenhauer. En rappelant cet événement, il note :
« J'ai été violemment saisi par le besoin de me connaître, jusqu'à l'autodestruction. Pendant 14 jours d'affilée, je me suis forcé à ne me coucher qu'à deux heures du matin et à me lever à six heures précises du matin. Je fus pris d'une excitation nerveuse, et personne ne sait combien j'aurais avancé sottement si les tentations de la vie, la vanité et les obligations imposées par les études régulières, n'avaient pas exercé un effet contraire. . . . (Nietzsche cité par Janz, 2016).
En plus de modifier son régime de sommeil, le jeune homme de 21 ans impose également un régime strict. Il transforme sa chambre en cellule, et y vit en ascète, au sens d'un type qui pratique un exercice philosophique ou spirituel. On peut se moquer ou se moquer de cette réaction radicale à une simple lecture. Mais le jeune disciple de la vérité, sans enseignant ni guide, fait ce qu'il peut pour expérimenter une vérité dans son propre corps. Il ne lit pas seulement avec son cerveau et ses yeux, comme on nous l'a appris. Nietzsche lit avec son corps, parce qu'il se laisse affecter par un énoncé vrai qu'il faut transformer en précepte, en règle de conduite. La connaissance doit stimuler l'action d'elle-même sur elle-même. Et, dans l'expérience de la lecture de Schopenhauer, Nietzsche veut évaluer à quel point il peut supporter la souffrance sans perdre le plaisir de vivre.
Un an après l'événement de Schopenhauer, la formule de Pindare sera évoquée pour la seconde fois, dans un article sur les sources de Diogène Laërce, publié et primé en 1867. Dans cette seconde apparition, le « deviens ce que tu es » est déjà plus ancré chez Nietzsche , qui maintenant vit et ressent le tourment de l'écriture, de la lapidation d'un style. « Le bandeau m'a été ôté des yeux : trop longtemps j'ai vécu dans une naïveté stylistique. L'impératif catégorique : 'Tu dois et dois écrire' m'a tenu éveillé » (Nietzsche cité par Janz, 2016).
Dans une autre lettre, adressée à son ami Carl von Gersdorff, à la même période de rédaction de l'ouvrage sur les sources de Diogène Laërce, Nietzsche s'explique quel genre d'écriture il recherchait : "J'ai besoin d'apprendre à jouer dessus comme sur un piano, pas pourtant des morceaux étudiés, mais des improvisations libres, les plus libres possibles, mais toujours logiques et belles" (Nietzsche cité par Janz, 2016).
Les improvisations au piano de Nietzsche étaient charmantes et, selon le biographe Curt Paul Janz, ont fait forte impression sur les auditeurs, qu'ils soient initiés à la musique ou non. Gersdorff a été témoin de la conversation mélodique de Nietzsche au piano d'innombrables fois et, quatre décennies plus tard, il avait encore ce petit événement gravé dans sa mémoire : « Nous nous rencontrions tous les soirs entre sept et sept heures et demie dans la salle de musique. Je crois que Beethoven n'était pas capable d'improviser de manière plus captivante que Nietzsche quand, par exemple, un orage approchait » (Gersdorff cité par Janz, 2016). L'improvisation de Nietzsche impliquait le tempo de la musique et le moment, capturé dans un état de pleine conscience. On l'imagine au piano, en fin de journée - l'odeur de la pluie, les éclairs soudains, le hurlement du vent, le grondement du tonnerre - et Nietzsche là, sautant à l'accord suivant, sans hésitation, dans le face à la liberté de l'instant et de la création.
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Outre l'éveil du soin stylistique et du désir de devenir écrivain, les recherches sur le livre de Diógenes Laércio ont révélé à Nietzsche ce que Pierre Hadot et Michel Foucault disaient dans les années 1970-80 : que la philosophie, à son origine, était un mode de vie, un choix de vie. Nietzsche s'est rendu compte que le philosophe grec enseignait par sa physionomie, son attitude et son comportement envers les autres autant que par son discours. Toute la doctrine était visible ; s'exprime dans les gestes quotidiens, dans le corps du philosophe. Le jeune homme se rend compte que la grande unité de style - qui le fascine tant dans la splendeur de l'antiquité grecque - vient précisément de cette courageuse conformité entre mode de vie et pensée.
En lisant Diogène Laërce, Nietzsche a eu accès aux moindres événements de la vie de ses héros philosophiques : Héraclite jouant avec des enfants, disant à ceux qui se moquaient de lui qu'il valait mieux jouer avec eux que de rejoindre le scélérat qui régnait sur la ville ; Les robes solennelles d'Anaximandre, sa posture hautaine, qui correspondaient exactement à ce qu'il disait du caractère tragique de la vie. La vie d'un chien sans maître, de Diogène le cynique… Nietzsche a vu avec une clarté absolue que la philosophie était un mode de vie. Et il se demandait : s'il acceptait l'appel de la philosophie, serait-il capable de vivre la vie d'un philosophe ? Auriez-vous le courage de vivre une philosophie, comme le faisaient vos héros de l'antiquité ?
Nietzsche a dû étouffer ces expériences, ces idées étranges, car son maître académique et grand soutien, le professeur Friedrich Ritschl, n'approuvait pas le flirt entre la science philologique et l'aventure philosophique. Aux yeux du professeur, Nietzsche deviendra bientôt le plus grand philologue allemand de son temps, un authentique érudit. Et l'étudiant, pour des raisons de survie, pensant à un futur métier, accepta ce destin programmé par son maître, qui des années plus tard restera dans les mémoires comme « le seul savant de génie que j'ai pu rencontrer » (Nietzsche, 1995).
Sur la recommandation de Ritschl, Nietzsche a été nommé professeur de philologie classique à l'Université de Bâle peu de temps après avoir terminé son cours. Il a été dispensé de passer l'examen de doctorat, obligatoire à l'époque pour accéder à une chaire universitaire, en raison de son brillant parcours académique. La mère et la famille, qui craignaient auparavant les faux pas du « petit berger », ont été enthousiasmées par la bonne nouvelle. Succès, stabilité financière, promesse de confort et de dignité bourgeoise. Au milieu de sa famille, à Naumburg, au début de 1869, Nietzsche se sent comme un « caniche glorifié » et peine à se défendre de l'enthousiasme exagéré de ceux qui l'entourent et le comprennent à peine.
La veille de l'embarquement, Nietzsche se retire et, en écrivant une lettre à Gersdorff, tente d'éclaircir pour lui-même ce moment d'hésitation et d'espoir. Une fois de plus, la maxime de Pindare est apparue, maintenant sous sa forme négative : ne pas devenir ce que vous n'êtes pas. Nietzsche (2004), prêt à affronter le monde du travail — qui « tient les rênes de chacun et sait empêcher le développement de la raison, des aspirations, du goût de l'indépendance » —, évalue le danger qu'il court et évalue aussi le sien armor. , votre propre équipement de résistance qui sera mis à l'épreuve dans cette nouvelle étape de la vie :
« Le dernier délai est expiré ; la dernière nuit que je passe dans ma patrie est arrivée. Demain matin je partirai. […] Oui, oui, c'est à mon tour d'être philistin. Un jour ou l'autre, ici ou là, le dicton se réalise toujours. Les fonctions et les dignités sont des choses qui ne sont jamais acceptées impunément. Tout le problème est de savoir si les chaînes sont en fer ou en ligne. J'ai encore assez de courage pour rompre, si nécessaire, tout lien et recommencer d'une autre manière ou dans un autre lieu, une nouvelle vie. Je n'ai pas encore acquis la posture voûtée si caractéristique du professeur. Zeus et toutes les muses me préservent d'être un Philistin, homme abandonné des muses, homme du troupeau ! Je ne vois pas comment je pourrais devenir ce que je ne suis pas. […] Mais j'imagine pouvoir accepter le danger plus sereinement que la plupart des philologues : le sérieux philosophique est très profondément enraciné en moi. Les problèmes réels et essentiels m'ont toujours été montrés par le grand mystagogue Schopenhauer, afin que je ne coure pas le risque de dévier déshonoramment de l' « Idée ». Injecter ce sang neuf dans ma science, communiquer à mes auditeurs ce sérieux schopenhauerien qui brille sur le front de l'homme sublime, c'est mon vote, mon audacieuse espérance [...] » (Nietzsche apud Dias, 1991).
Le 19 avril 1869, à l'âge de 24 ans, Nietzsche débarque dans la ville suisse qui verra, pendant une décennie, la naissance douloureuse d'un philosophe.
Ami lecteur, vous avez peut-être remarqué que cet article que j'ai préparé avec des références exactes afin que vous puissiez rechercher ces références et le connaître correctement, alors faites attention au développement. Viens avec Nilo Deyson.
Le début des activités pédagogiques du jeune professeur coïncide avec la consolidation de son amitié avec le musicien Richard Wagner, qui vivait à cette époque dans un coin près de Bâle, au bord du lac des Quatre Cantons. Tribschen est devenu pendant trois ans la patrie spirituelle de Nietzsche. Dans une lettre à son ami Erwin Rohde, il envoie des nouvelles de l'époque :
« Ces derniers temps (septembre 1869) je suis allé à Tribschen quatre fois de suite en peu de temps, et d'ailleurs une lettre va dans le même sens presque chaque semaine. Cher ami, ce que j'apprends et vois là-bas, ce que j'entends, est impossible à décrire. Schopenhauer et Goethe, Pindare et Eschyle ne sont pas morts […] » (Nietzsche cité par Dias, 1991).
Si, d'une part, « La Naissance de la Tragédie », premier livre de Nietzsche publié en 1872, relate les expériences philosophiques et esthétiques partagées avec Wagner et sa femme Cosima, aimée en secret de Nietzsche, d'autre part, dans les conférences et écrits sur l'éducation, Nietzsche réfléchit sur son propre métier, qui comprend un regard critique sur les institutions éducatives et la « culture de masse » de l'époque, incarnée par la figure du philistin de la culture.
La troisième citation de « deviens ce que tu es » — la première publiée dans un livre — apparaît dans ce champ de réflexion lié au rôle de l'éducateur, à la critique de la culture utilitaire, critique des philistins qui ont soumis la culture aux lois qui régissent les relations commerciales. Et cette fois, le verset de Pindare a été incorporé au texte sous sa forme impérative. C'est ainsi qu'il apparaît dans le premier paragraphe de Schopenhauer éducateur, le troisième des « Considérations improvisées » :
« Lorsqu'on lui a demandé ce que la nature trouvait partout dans les hommes, le voyageur qui a vu bien des pays et des peuples et bien des continents a répondu : ils ont une propension à la paresse. Certains penseront qu'il aurait répondu plus justement et correctement : ils sont tous timides. Ils se cachent derrière les coutumes et les opinions. Au fond, tout homme sait très bien qu'il ne vit qu'une fois au monde, à la condition d'unicité, et qu'aucun hasard, si étrange soit-il, ne réunira une seconde fois une multiplicité aussi diverse dans ce tout unique qu'il est : il il le sait, mais le cache comme s'il avait des remords dans sa conscience, pourquoi ? Par peur du voisin qui exige cette convention et s'y cache. Mais qu'est-ce qui pousse l'individu à craindre son prochain, à penser et à agir comme un animal de troupeau et à ne pas se réjouir de lui-même ? Dans certains cas très rares, peut-être la pudeur. Mais chez la plupart des individus c'est l'indolence, l'auto-indulgence, bref, cette propension à la paresse dont parlait le voyageur. Il a raison : les hommes sont encore plus paresseux que timides et craignent d'abord les ennuis que leur imposeraient l'honnêteté et la nudité absolues. Seuls les artistes détestent cette marche négligente, à pas mesurés, à chemins empruntés et à opinions fausses, et ils révèlent le secret, la mauvaise conscience de chacun, le principe selon lequel tout homme est un miracle irrépétible. Quand le grand penseur méprise les hommes, c'est leur paresse qu'il méprise, car c'est elle qui leur donne le comportement indifférent de produits de masse, indignes de contact et d'enseignement. L'homme qui ne veut pas appartenir à la foule n'a qu'à cesser d'être complaisant ; qu'il suive sa conscience qui lui crie : « Sois toi-même ! Vous n'êtes pas ce que vous faites, pensez et désirez maintenant' […] » (Nietzsche, 2003).
Je comprends ceux qui jugent un tel discours banal, conventionnel ; quelque chose que tout coach alphabétisé, conférencier motivateur ou entraîneur personnel de conscience de soi pourrait utiliser pour vendre, encore une fois, la formule bien connue : "Soyez vous-même !". Mais ce sens actuel est différent de celui qui a guidé la pensée de Nietzsche. Le « être soi-même » du type entrepreneurial et productif suppose qu'il existe un vrai moi intérieur, essentiel, qui pour une raison ou une autre ne prend pas de risques dans le commerce de la vie. Le bon sens dit que, pour trouver ce vrai soi, il faut se connaître, au sens de plonger dans une intériorité afin d'établir une relation positive avec soi-même et obéissant aux lois sacrées de tout dogme religieux, ou de se les lois du marché mondial tel qu'il est aujourd'hui. Nietzsche n'était pas adepte de ce genre de pratique de soi. Je cite un autre passage de l'éducateur Schopenhauer :
« Mais comment se retrouve-t-on ? Comment l'homme peut-il se connaître ? C'est quelque chose d'obscur et de voilé ; et si le lièvre a sept peaux, un homme peut bien perdre soixante-dix fois les sept peaux. Mais même alors je ne pouvais pas dire : « Ah ! Enfin, voilà ce que tu es vraiment, il n'y a plus de couverture'. C'est aussi une entreprise douloureuse et dangereuse que de creuser en soi et de descendre de force, par le chemin le plus court, jusqu'au plus profond de son être. Avec quelle facilité, alors, risque-t-il d'être blessé si gravement qu'aucun médecin ne pourrait le guérir. Et, d'ailleurs, pourquoi cela serait-il nécessaire, si tout porte témoignage de ce que nous sommes ? Nos amitiés et nos haines, nos regards et nos poignées de main, notre mémoire et nos oublis, nos livres et les traces de notre plume ? […] » (Nietzsche, 2003).
Bien qu'intime de la solitude et du silence, le philosophe connaît le rôle de l'autre dans le processus de sa constitution. Sa volumineuse correspondance, l'habitude de former de petits groupes d'amis voués à la recherche, sachant qu'elle sert la vie, montrent que l'examen de soi pratiqué par Nietzsche n'avait rien à voir avec un parcours narcissique, ni même avec une confession de soi, visant à une meilleure adaptation aux lois du commerce de la vie. Il était attentif à ce « tout » qui traverse le sujet et qui portait le témoignage de ce qu'il était.
Le vrai soi, à l'époque où Schopenhauer écrit en éducateur, serait hors du sujet, au-delà de lui, au-dessus de lui. Pour cette raison, dans l'exercice philosophique que Nietzsche propose aux jeunes individus, l'altérité du maître est fondamentale dans ce cheminement vers lui-même :
Laissez la jeune âme revenir sur sa vie et posez la question suivante : « Qu'avez-vous vraiment aimé jusqu'à présent, quelles choses vous ont attiré, par quoi vous êtes-vous senti dominé ? Faites repasser sous vos yeux toute la série de ces objets vénérés, et peut-être vous révéleront-ils, par leur nature et leur succession, une loi, la loi fondamentale de votre vrai moi. Comparez ces objets, observez comment ils se complètent, grandissent, se surpassent, se transfigurent, en formant une échelle graduée par laquelle vous vous êtes jusqu'à présent élevé jusqu'à vous-même. Car votre véritable essence n'est pas cachée au plus profond de vous, mais placée infiniment au-dessus de vous, ou du moins ce que vous considérez généralement comme vous-même. […] » (Nietzsche, 2003).
On peut appeler ce type d'examen visant à la constitution de soi un « exercice d'admiration », pour reprendre la belle expression taillée par Cioran. Il s'agit de méditer, de contempler lentement les personnages que nous admirons pour avoir accompli des choses que nous ne ferions jamais par indolence, manque de force, peur ou pour toute autre raison. Ces figures admirables, avec lesquelles nous avons une affinité, formeraient une sorte de « constellation » qui nous guiderait vers nous-mêmes, par imitation. Comme l'explique Charles Andler :
« Notre imitation sera toujours originale. Les modèles successifs et toujours plus élevés que nous proposerons pour les vénérer ne nous apprendront que la loi de notre individualité. La série de nos admirations successives est un indice de notre tempérament. C'est une lumière qui nous précède sur le chemin que nous nous ouvrons […] » (Andler, 2016).
Comment devient-on ce qu'on est ? Au moment où il écrit les « Considérations improvisées » (1873-1876), Nietzsche parie avec enthousiasme sur la « métaphysique de l'artiste », sur la figure du génie, sur les sujets rares qui donnent du caractère à une époque ; une idée qu'il a apprise de Schopenhauer et qu'il a projetée sur la figure de Wagner. Dans un monde sans Dieu, l'homme s'élève en regardant les artistes, les poètes, surtout les poètes de la musique. Le quatrième des « Extemporanés » est un texte en hommage à Wagner, un hommage au théâtre construit par lui, Bayreuth, que Nietzsche voyait comme le début de la Renaissance de l'esprit grec en Allemagne ; le point de départ de la création d'un nouveau type d'homme, l'homme du futur, sublimé par l'art du Maître.
Le jeune Nietzsche voyait dans le drame musical wagnérien la possibilité d'une révolution ; non pas une révolution sociale, de prise de pouvoir sur l'État ou les moyens de production, mais une révolution dans l'âme de chaque individu. Il imaginait que la figure du grand artiste pouvait toucher le public, lui ravir de nouvelles interrogations, en deçà ou au-delà de celles qui circulaient dans les institutions culturelles et éducatives de son temps.
Nietzsche projetait une révolution culturelle, une transformation de toute culture, de toutes les manières d'être et de penser dans la modernité, qui, en somme, avait pour but la constitution d'"hommes ordinaires" et, comme principe, "l'union de l'intelligence avec la propriété". Quelque chose qui, à notre époque néolibérale, est devenu plus évident et efficace.
« La vraie tâche de la culture serait alors de créer des hommes aussi « actuels » que possible, au sens où l'on parle de « monnaie ». Plus il y aurait d'hommes ordinaires, plus un peuple serait heureux ; et le but des institutions éducatives contemporaines ne pourrait être que de faire progresser chacun dans la mesure où sa nature l'appelle à devenir "actuel", de former les individus de telle manière que, de son niveau de connaissance et de connaissance, il puisse tirer le meilleur parti quantité de bonheur et de profit. Chacun devrait s'évaluer avec précision, chacun devrait savoir ce qu'il pourrait attendre de la vie. « L'union de l'intelligence et de la propriété », qui s'impose comme principe dans cette conception du monde, prend valeur d'exigence morale. De ce point de vue, on déteste même toute culture qui rend solitaire, qui propose des fins au-delà de l'argent et du gain, ou qui demande beaucoup de temps ; ici, il est d'usage d'écarter les tendances divergentes, qui font appel à un « égoïsme supérieur » ou à un « épicurisme moral de la culture ». La morale qui est en vigueur ici demande sûrement quelque chose du contraire, dans le gros sous, une culture rapide, pour qu'on devienne vite un être qui gagne de l'argent, mais aussi une culture très enracinée, pour qu'on devienne un être qui fait gagne beaucoup d'argent […] » (Nietzsche, 2003).
En cette période où il écrit et publie les « Considérations improvisées », le professeur Nietzsche, aujourd'hui trentenaire, choisit le marché et l'État comme principaux obstacles pour qu'une jeune individualité devienne ce qu'elle est. « L'égoïsme des hommes d'affaires » ne veut produire que des consommateurs anxieux de culture, de mode et de divertissement.
Nietzsche se rend compte que le bonheur du troupeau se transformerait en gros business. L'affaire de l'opinion publique qui va profondément modifier la façon d'être des gens, ce que l'École de Francfort appellera plus tard « l'industrie culturelle », aujourd'hui métamorphosée en « réseaux sociaux ».
D'autre part, l'enseignant met à nu « l'égoïsme de l'État » qui, à travers ses institutions éducatives, n'entend former que des serviteurs obéissants, utiles et disciplinés. Un type de gens qui n'ont pas besoin d'avoir foi en l'État, comme s'il s'agissait de la « marche de Dieu dans le monde », comme le pensait Hegel, mais qui étaient assez obéissants pour y travailler, même contre leur gré, même si ils étaient abrutis par la drogue ou convaincus de l'inutilité de tout effort personnel. Un type de gens qui se plaignent, qui ont des accès d'indignation contre les gouvernants en poste, mais sans la ferme volonté d'abandonner la carrière de l'État, car elle garantit le confort et les possibilités de consommation. Et cela prend aussi du temps, remplit la journée d'obligations, de bavardages et d'exigences qui rendent impossible le silence et le vide nécessaires pour revenir à soi et contempler ces lumières qui précèdent le chemin.
Le marché et l'État moderne n'ont pas besoin d'hommes mûrs qui jouent, comme Héraclite. La ruée est générale, dit Nietzsche (2003), « car chacun se fuit vite lui-même ». Et dans cette vitesse de fuite de soi au profit du bon travail, du profit, des dignités du pouvoir de consommation, les jeunes âmes n'ont pas le temps de mûrir, car l'oisiveté sans paresse est considérée comme un crime contre le marché, un luxe inutile pour les hyperactifs. société. « Certains oiseaux sont aveuglés pour mieux chanter : je ne crois pas que les hommes chantent mieux aujourd'hui que leurs grands-parents, mais je sais qu'ils sont aveuglés très tôt » (Nietzsche, 2003).
Nietzsche prétend que les hommes modernes sont aveuglés par une lumière trop vive, trop soudaine, trop variable (Nietzsche, 2003). Il est irrésistible de penser, de nos jours, à la lumière des smartphones comme l'aiguille qui nous aveugle et nous prépare à l'abnégation et à l'obéissance aux lois du marché, de la concurrence et de l'opinion publique. Un type de lumière qui traverse quotidiennement nos yeux, qui nous occupe, nous rend anxieux pour les nouvelles et les nouvelles qui ne changent pas notre façon d'être, car l'information n'est pas la sagesse. Une lumière qui rend encore plus rapide notre évasion de nous-mêmes car nous sommes incités à commenter, juger et contrôler la vie des autres ; la vie de tous et de tous ceux qui ne sont pas au-dessus de nous, qui n'ont pas le pouvoir de nous élever. Et, dans cette distraction, dans cette vigilance qui divertit et amuse, entre un semblable et un autre, entre une phrase de scellement et une autre, on s'éloigne de soi, on s'éloigne de l'examen de soi, de la réflexion sur ce que l'on aimer un jour et qui peut contenir le chemin vers notre propre élévation :
« Ô pauvres diables dans les grandes villes de la politique mondiale, jeunes hommes doués, martyrisés par l'ambition, qui considèrent qu'il est de leur devoir, à tout événement — et il arrive toujours quelque chose — d'apporter votre commentaire ! Laquelle, faisant ainsi poussière et bruit, la croirait être la voiture de l'histoire ! Qu'à force de regarder, de toujours prêter attention au moment d'insérer votre commentaire, ils perdent toute productivité authentique ! Même si elles aspirent beaucoup à faire de grandes œuvres, le profond silence de la grossesse ne leur vient jamais ! L'événement du jour les bouscule comme de la paille, alors qu'ils pensent pousser l'événement - les pauvres ! […] » (Nietzsche, 2004).
Au cours des dix années d'enseignement, le professeur, à sa manière et avec les moyens dont il disposait, s'est efforcé d'initier les jeunes aux grands maîtres de l'Antiquité et de la philosophie susceptibles de les affranchir du courant du marché et de l'État, agents de les pauvres. Plus que les plans de cours ou les rapports académiques présentés à l'Université, il est intéressant ici de rappeler le témoignage d'un ancien élève de Nietzsche, Louis Kelterborn. Percevoir, à travers ses yeux, la manière d'enseigner du professeur. Son comportement, sa posture, sa façon d'être qui ont inspiré les jeunes individualités.
« Sa façon de s'adresser aux étudiants était absolument nouvelle pour nous et a éveillé en nous le sens de notre propre personnalité. Dès le début, il a su nous stimuler à nous intéresser davantage à l'étude, peut-être même plus indirectement, par ses connaissances et son exemple, que directement, en nous déclarant, par exemple, que tout homme devrait au moins une fois dans sa vie prendre la peine de consacrer une année entière à l'étude, transformant la nuit en jour, et cette année était arrivée pour nous. Il ne nous considérait pas comme un groupe, comme une classe ou un troupeau, mais comme de jeunes individus. Un de ses principaux objectifs était de nous stimuler à une activité personnelle […] » (Louis Kelterborn cité par Dias, 1991).
Au fond, ce témoignage révèle comment la sentence de Pindare s'est transformée en règle de conduite et de conduite pour l'arrivée :
« Pendant la conversation, le professeur a essayé d'écouter plus que de parler ; par des questions, il encourageait son interlocuteur à exprimer librement ses opinions. Mais ce qui m'unissait particulièrement à lui, c'était son tempérament essentiellement musical. La plupart de nos conversations tournaient autour de questions musicales, au centre desquelles brillait l'étoile de Richard Wagner. Dès la première visite, il m'avait confié qu'il avait jadis hésité, comme moi, à se consacrer entièrement à la musique, qu'il avait approfondi ses connaissances musicales avec le plus grand sérieux, et qu'il s'était renseigné non pas dans les manuels modernes mais dans les manuels anciens. sources, d'où nos maîtres classiques avaient puisé leurs connaissances […] » (Louis Kelterborn cité par Dias, 1991).
La tension entre la vie de l'enseignant et la vie philosophique, entre la profession et la vocation, s'intensifie à partir de l'écriture de Schopenhauer éducateur, un texte de longue gestation, livré sous sa forme définitive en août/septembre 1874. Deux semaines plus tard envoyer les originaux à l'imprimeur, Nietzsche écrit à un ami :
« Cette dernière partie de notre semestre d'été a été une période difficile. En plus de tous les autres travaux, j'ai dû réécrire un long passage de ma troisième "Considération", et l'inévitable bouleversement émotionnel causé par les réflexions et les sondages à l'intérieur m'a presque renversé à plusieurs reprises, et même maintenant je n'étais pas capable de comprendre complètement hors de la puerpéralité […] » (Nietzsche apud Janz, 2016).
La sortie de l'accouchement fut difficile et lente car, dans cet écrit, Nietzsche (1995) esquisse son histoire la plus intime, son devenir, comme il le dira dans « Ecce homo ». Dès Schopenhauer, Nietzsche idéalise la figure du philosophe ou, plus précisément, idéalise l'héroïsme d'une vie philosophique. Il met l'accent sur le courage nécessaire pour s'éloigner des désirs de la foule, de la morale du troupeau et des tentations de la renommée. C'est une vie solitaire et dangereuse. Dangereux parce que le vrai philosophe se bat contre son temps, non pas du bout des lèvres au théâtre politique, mais combattant en lui-même « l'esprit » de son temps, un « mélange impur et confus d'éléments incompatibles à jamais inconciliables » (Nietzsche, 2003). Un fouillis, une confusion de principes et d'énoncés qui condamne l'individu à l'exercice quotidien de l'hypocrisie dans le rapport à l'autre et à lui-même, car les demi-vérités ne produisent que des rapports à moitié. Il n'y a aucun moyen d'être honnête.
La pensée de Nietzsche s'envole, il fréquente les hauteurs de l'idéal, l'air raréfié du génie philosophique, mais lorsqu'il pose les yeux sur son pupitre, il a un tas de devoirs à corriger, il a des cours à préparer, il doit composer avec les science philologique, il avait des obligations sociales qui exigeaient son temps et son attention. Nietzsche n'était pas un homme libre. Ce n'est qu'avec une forte dose d'hypocrisie qu'il a pu répondre « oui » à cette question barbare qu'il posait : « Au fond de ton cœur, dis-tu « oui » à ton existence ? (Nietzsche, 2003).
Cette tension entre vie académique et vie philosophique grandit et déborde jusqu'au corps de Nietzsche. Le régiment de la maladie est établi fin 1874. Les crises de céphalées, accompagnées de crises de vomissements, vont devenir plus fréquentes. Nietzsche rapporte par lettres son état de santé qui se détériore avec le temps et les tentatives de traitement infructueuses, les médecins consultés étant incapables de poser un diagnostic.
Outre la tension entre vie académique et vie philosophique, quelque chose change dans la constellation de Nietzsche. Il sent que sa passion pour Wagner est partie. Tout ce militantisme ardent pour la Révolution de l'homme à travers le drame musical wagnérien lui apparaissait maintenant comme une erreur, peut-être une sottise. « J'avais vu le sublime, l'idéal, c'est avec ça que je suis venu à Bayreuth, d'où ma déception » (Nietzsche cité par Janz, 2016).
En chemin pour devenir ce que l'on est, Nietzsche a le sentiment d'avoir atteint un point de vue plus élevé sur l'art et sur la vie. Ses recherches l'ont mené au-delà des limites du romantisme et de l'idéalisme qui animaient le projet culturel et esthétique de Wagner et la philosophie de Schopenhauer. Il fallait explorer cette déviation, cette déviation qui ouvrait à la pensée, malgré les limites imposées par la maladie et la tristesse née d'une grande déception. Le corps et l'âme souffraient, et Nietzsche avait besoin d'écrire pour guérir.
Incapable de lire et de prendre des notes à cause de douleurs oculaires et de crises de migraine, le philosophe dicte le livre "Humain, trop humain", un ouvrage compris comme sa déclaration d'indépendance intellectuelle. « J'y ai délimité pour la première fois les contours de ma propre pensée » (Nietzsche, 2005). Dans ce livre, il a aussi trouvé une forme adaptée à ses improvisations : le style aphorismatique, très libre. Certaines phrases s'étendaient sur deux ou trois lignes, d'autres sur des pages entières. Des thèmes pensés et répétés, au cours de longues promenades (quand la santé le permettait), prenaient forme dans la voix et devenaient des textes grâce au travail et à l'assiduité de l'ami et ancien élève Heinrich Köselitz. « Je dictais, la tête bandée et souffrante, écrivait-il, et il corrigeait aussi – c'était, au fond, le vrai écrivain ; Je n'étais que l'auteur » (Nietzsche, 1995). Dans "Ecce homo", le philosophe se remémorera ces mois douloureux et exprimera sa gratitude envers la maladie qui l'a forcé à revenir à lui-même :
A cette époque, mon instinct était inflexible pour mettre fin à ce lâcher-prise, à suivre, à se confondre avec les autres. Tout genre de vie, les conditions les plus défavorables, la maladie, la misère, tout me paraissait préférable à ce « manque de soi » indigne dans lequel j'étais tombé par ignorance, par jeunesse, et dans lequel j'étais ensuite resté par léthargie. , du soi-disant "sentiment de doute de soi". devoir". […] La maladie m'a lentement libérée : elle m'a épargné toute rupture, toute démarche violente et choquante. La maladie m'a donné droit à un renversement complet de mes habitudes ; elle m'a permis, elle m'a ordonné d'oublier; elle m'a imposé l'obligation d'être immobile, d'être oisif, d'attendre et d'être patient...
« Mais ça veut dire penser !… Seuls mes yeux ont mis fin à la bibliophagie, lisez « philologie » : j'ai été sauvé des livres. Ce Soi le plus profond, presque enfoui, presque assourdi sous l'obligation constante d'écouter les autres Soi (―cela signifie lire !), s'est réveillé lentement, timidement, avec hésitation ―mais a finalement reparlé. Je n'ai jamais été aussi content de moi que dans les moments les plus malades et les plus douloureux de ma vie : il suffit de regarder Aurore, ou le « Vagabond et son ombre », pour comprendre ce qu'était ce « retour vers moi » : une sorte de remède suprême ! […] » (Nietzsche, 1995).
La maladie libérera enfin Nietzsche de la vie académique. Elle vous forcera à démissionner. Le 30 juin 1879, la démission du professeur Friedrich Nietzsche est enregistrée à l'Université de Bâle. Animés d'un sentiment de gratitude et d'affection, les conseillers de l'Université accordent au professeur une pension équivalant aux deux tiers de son salaire. Avec cet argent, Nietzsche mena modestement une vie errante, toujours à la recherche d'un paradis propice à ses pensées : des étés dans les hauteurs, le plus souvent dans la région de Sils-Maria ; hiverne au sud, sur la riviera française ou italienne. En dehors des dépenses ordinaires, le seul luxe de Nietzsche : ses livres. Il finance l'impression de tous ses livres, qui se vendent peu, certains à très faible tirage, pratiquement destinés à un petit cercle d'amis.
Nietzsche a fait preuve de persévérance pendant ces 10 années où il a vécu la vie d'un philosophe ambulant et solitaire. De 1878 à 1889, année de l'effondrement spirituel à Turin, il écrit dix livres. La phrase de Pindare restera dans les mémoires lors de ce voyage. Dans "Humain, trop humain", initialement publié en 1878, il apparaît dans l'aphorisme 263. Dans "La gaie science" (1882), dans les aphorismes 270 et 335. Dans "Zarathoustra", une œuvre créée entre 1883 et 1885, la phrase de Pindare revient en deux passages : « Le convalescent » et « L'offrande de miel ». Dans "Ecce homo", une autobiographie écrite trois mois avant que la folie ne se manifeste à Turin, la maxime reviendra comme sous-titre de l'ouvrage. Une sorte de couronnement de chemin.
Dans ce texte, le philosophe fera sa réflexion finale sur l'énoncé transformé en principe philosophique et en expérience de vie. Voici ce que dit Nietzsche :
"A ce stade, il n'y a plus moyen d'éluder la réponse à la question de savoir comment on devient ce que l'on est. Et là, je touche à l'ultime œuvre de l'art de la conservation ― de l'amour de soi… […] Que quelqu'un devienne ce qu'il est suppose qu'il ne soupçonne même pas de loin ce qu'il est. De ce point de vue, même les erreurs de la vie, les déviations momentanées et les routes secondaires, les ajournements, les « pudeurs », le sérieux gaspillé dans des tâches qui dépassent la tâche, ont leur propre sens et valeur. […] Cependant, « l'idée » organisatrice, destinée à dominer, continue de croître dans les profondeurs – elle commence à donner des ordres, ramène lentement des détours et des routes secondaires, prépare des qualités et des capacités isolées qui s'avéreront un jour indispensables pour la totalité. ― Il édifie les unes après les autres les facultés auxiliaires, avant de révéler quelque chose sur la tâche dominante, sur la « fin », le « but », le « sens ». « Face à cela, ma vie est tout simplement miraculeuse. Pour la tâche de transvaluer les valeurs, il fallait peut-être plus de facultés qu'il n'en a jamais existé chez un seul individu. Hiérarchie des facultés; distance; l'art de séparer sans incompatibilité ; rien à mélanger, rien à « réconcilier » ; une multiplicité immense, qui pourtant est le contraire du chaos – ce fut le préalable, le long et secret travail et art de mon instinct […] » (Nietzsche, 1995).
"Deviens ce que tu es - sans même savoir à distance ce que tu es". Nietzsche a vécu la phrase si intensément qu'il a fini par renouveler le sens de l'ancienne vérité à partir de sa propre expérience. Comment serait-ce de devenir ce que vous êtes sans savoir ce que vous êtes ? Expérimenter, essayer, répéter, en ce sens si bien coupé par Foucault (1984) dans l'introduction de « L'usage des plaisirs » : « L'essai comme expérience modificatrice de soi dans le jeu de la vérité est le corps vivant de la philosophie, si du moins il est encore aujourd'hui ce qu'il était, c'est-à-dire un ascétisme, un exercice de soi, dans la pensée » (p.13).
Il s'agit de comprendre la vie philosophique comme une vie expérimentale. « Nous voulons examiner nos expériences aussi rigoureusement qu'une expérience scientifique est menée, heure par heure et jour par jour ! Nous voulons être nos expériences et nos cobayes » (Nietzsche, 2001). Ici, on regarde moins vers le haut, vers les étoiles qui éclairent un chemin. Le regard est sur le chaos que le philosophe porte en lui. Une multiplicité de forces dans un état permanent de tension et d'expansion. Et de ce chaos surgit une étoile dansante. Un mode de vie, une autre possibilité de vivre une vie fidèle à la terre et fidèle à soi-même.
En ce moment où nous sommes séduits par la politique identitaire comme forme de résistance à la vague populiste, il peut être intéressant de rappeler la leçon nietzschéenne de devenir ce que l'on est sans savoir ce que l'on est. Il ne s'agit pas d'assumer et de se battre et même de mourir pour une identité, pour une manière d'être cristallisée, qui réclame leurs droits et leur reconnaissance par l'État ou la société. Peut-être est-il possible d'aller plus loin dans cette lutte contre les politiques populistes qui, comme le pense Peter Sloterdijk (2004), n'a lieu que lorsqu'il existe des conditions concrètes pour dévaloriser l'étrange, l'autre, le différent.
La question fondamentale que pose Nietzsche me semble liée à cette question maléfique un jour formulée par Foucault (2000) : « Comment ne pas être gouverné ? Comment ne pas être ainsi gouverné, au nom de ces principes, en vue de tels objectifs et au moyen de telles procédures ; pas comme ça, pas pour ça, pas pour ces gens-là ?
L'expérimentation de Nietzsche, en dernière analyse, devient une autre, un exercice d'altérité ; de transposition, de transformation de ce que l'on est par la réflexion, l'étude, la contemplation et l'invention de modes de vie, de nouvelles possibilités de vie, fondées sur d'autres valeurs et principes. On pourrait caractériser Nietzsche comme le découvreur de l'héténarcissisme, tel que défini par Peter Sloterdijk (2004), car ce que le philosophe expérimentateur « affirme en lui-même, ce sont les autres, les altérités qui entrent en lui formant une composition qui le traverse, l'enchante, le torture et le surprend. Sans surprise, la vie serait une erreur. Une erreur, car, en tant que cibles identifiées, localisées, manipulées par la politique populiste, nous ne ferions que nourrir le monstre que nous pensions combattre. Quoi qu'il en soit, si vous souhaitez lire d'autres articles de Nilo Deyson, il vous suffit d'aller sur Google et de rechercher : "Articles Nilo Deyson".
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