Caro lettore, oggi il filosofo Nilo Deyson ha sollevato un ottimo argomento in una ricerca dettagliata su Hegel e Nietzsche. Uscirai da questo articolo molto più grande!
Stephen Houlgate, nel suo libro "Hegel, Nietzsche e la critica della metafisica", ha tentato di avvicinarsi alle filosofie di Hegel e Nietzsche attraverso la metafisica. In quest'opera, il filosofo inglese ha chiarito la difficoltà di mettere insieme due filosofie apparentemente così diverse e due temperamenti ugualmente diversi.
Hegel è un filosofo sistematico, che ripone la sua fede nello svolgersi rigoroso e metodico della ragione dialettica, mentre Nietzsche è uno scrittore asistematico, altamente letterario, il paladino di aforismi e metafore colorati e avvincenti (1986).
Ma questo confronto, o forse questo dibattito, che lo stesso Houlgate ha proceduto attraverso il tema della metafisica, nonostante la difficoltà, ha senso in molti altri modi. A titolo di esempio, Gilles Deleuze giustifica questo approccio per il fatto stesso che Nietzsche considera Hegel il primo obiettivo dei suoi progressi filosofici, mentre Walter Kaufmann fa un'unione tra Hegel e Nietzsche attraverso i concetti tedeschi di aufheben e sublimieren.
Sulla scia di tali esempi, cercheremo di avvicinare il giovane Hegel a Nietzsche. In gioventù Hegel non aveva una filosofia così rigorosa come avrebbe avuto in futuro, quindi flirtò a lungo con il romanticismo tedesco e lavorò con fervore su temi legati alla religione. Gli studi coinvolti in questo articolo implicano un dibattito tra aspetti delle filosofie di Hegel e Nietzsche, in particolare gli aspetti che riguardano l'alienazione e la moralità. Cercheremo qui, in tutti i capitoli, di fare una lettura della morale di Nietzsche dal problema dell'alienazione, come fu trattato dal giovane Hegel, da una prospettiva fondamentalmente teologica.
L'alienazione è un elemento centrale della filosofia di Hegel, acquisendo contorni diversi man mano che la sua filosofia maturava. Qui verranno utilizzati gli scritti teologici della giovinezza di Hegel come base di lavoro, in cui l'alienazione è legata a una critica alla pratica religiosa giudaico-cristiana, alleata a una moralità positiva. L'uso degli scritti teologici di Hegel è pertinente, poiché è anche in gran parte attraverso la critica della religione che Nietzsche condurrà la sua lotta contro la moralità; qui useremo la sua “Genealogia della morale”, perché in quest'opera Nietzsche descrive accuratamente i fondamenti di tutta la sua critica morale.
In conclusione, quest'opera presenta la morale in Nietzsche come manifestazione di effetti simili a quella che, nel giovane Hegel, era definita alienazione. Entrambe le critiche sono rivolte alla fragilità o all'incompetenza di un sistema ancora in vigore, che impone la moralità di per sé - nel caso di Nietzsche - o come legge positiva - nel caso del giovane Hegel - del tutto estranea alla coscienza naturale dell'uomo. .
La lotta all'alienazione nel giovane Hegel:
È impossibile parlare di alienazione nel giovane Hegel senza fare riferimento alla religione; i suoi scritti giovanili sono eminentemente teologici. Le opere “Il positivismo della religione cristiana” e “Lo spirito del cristianesimo e il suo destino” sono esponenti della critica hegeliana dei fondamenti dell'ebraismo e del percorso che il cristianesimo ha intrapreso dopo la morte di Gesù Cristo. Ma lo sfondo, o la ragione principale di questa critica hegeliana della religione, è il modo in cui tratta la morale. In questo senso, è importante leggere quanto dice Hegel all'inizio de “Il positivismo della religione cristiana”, riguardo ai fondamenti della critica della religione:
“[…] Osservo qui che il principio generale da stabilire come base per tutti i giudizi sulle varie modificazioni, forme e spiriti della religione cristiana è questo: che l'oggetto e l'essenza di tutta la vera religione, inclusa la nostra religione, è la morale umana, e che tutte le dottrine più dettagliate del cristianesimo, tutti i mezzi per diffonderle e tutti i loro obblighi (siano essi obblighi di credere o obblighi di compiere azioni) abbiano il loro valore e la loro santità valutati secondo il loro scopo. distanza del collegamento a tal fine”. (HEGEL, 1961)
Ciò che Hegel intende è che ogni critica religiosa deve partire dall'analisi dell'adeguatezza tra la pratica religiosa e lo spirito o scopo proprio di quella religione; lo scopo della religione, per il filosofo tedesco, è la stessa morale umana. Ma sia il giudaismo del giorno di Cristo che il cristianesimo post-cristiano si sono allontanati dalla loro fine, e ad un certo punto della storia i loro fini si sono spostati dalla moralità umana alla moralità come legge, che Hegel critica come positivismo della legge morale; è il fatto che la legge stessa l'ha e il suo stretto adempimento come fine. L'ebraismo al tempo di Cristo aveva come fine l'obbedienza rigorosa a una legge morale prestabilita e imposta da Dio; era una morale di sottomissione e di schiavitù contro la quale Gesù Cristo stesso ha combattuto. D'altra parte, il cristianesimo ecclesiastico — come si è manifestato dopo la morte di Gesù Cristo — sta cambiando e acquistando elementi di questo positivismo dogmatico che rimanda all'ebraismo precristiano, al punto che, nella modernità hegeliana, il suo scopo è sostenere la chiesa con istituzione morale.
Quanto al giudaismo, Hegel (1961) dirà:
“[…] in conseguenza di questo sistema, la cosa più sacra, cioè il servizio di Dio e la virtù, fu ordinata e compressa in formule morte, e nient'altro che l'orgoglio in questa obbedienza servile a leggi non stabilite da loro stesse allo spirito ebraico, già mortificato e amareggiato dalla sottomissione dello Stato a una potenza straniera».
Quanto al cristianesimo, Hegel riconosce che il dogmatismo che ne deriva è frutto di una costruzione secolare, iniziata con la propagazione della parola di Cristo dopo la sua morte. Da allora, il cristianesimo sempre più originario, come predicato da Gesù, iniziò ad allontanarsi da una morale umana, con un'essenza affettiva, e divenne una religione basata su dogmi e superstizioni. Hegel chiama il suo studio della morale cristiana "la storia del dogma".
L'intera questione è fino a che punto il destino di ogni tradizione rimanga fedele al suo spirito. Nel caso del cristianesimo, il suo destino tradisce il suo spirito: quello della pratica del suo fondatore. (FEILER, 2015)
Simile è la critica di Hegel all'etica kantiana che, per lui, fa anche della morale una legge positiva. Ciò che determina gli uomini è una legge di carattere trascendente, e il valore di un'azione morale non è preso dall'uomo come essere morale nel mondo, ma dalla moralità come legge suprema, e l'uomo è affidato al rigoroso adempimento dell'imperativo categorico. In questo senso, «sia l'etica veterotestamentaria che quella kantiana esaltano l'idea di leoni morali e l'implacabile trascendenza dell'Assoluto”. (KRONER, 1961)
Ma in che modo questa critica religiosa è una manifestazione della lotta del giovane Hegel contro l'alienazione dell'uomo? La risposta è che sia la morale del giudaismo professata al tempo di Cristo, sia quella del cristianesimo dopo la morte di Cristo, così come l'etica kantiana, sono manifestazioni di una moralità positiva. Questo positivismo significa imporre la fredda lettera di una legge morale che, di per sé, non rende l'uomo consapevole della sua moralità; al contrario, rende l'uomo, nel rigoroso adempimento del dovere impostogli, estraneo al proprio essere; è da questo che nasce un'alienazione, o una divisione dell'uomo. Ciò che è, essenzialmente, non è ciò che si manifesta nella pratica. Se, da un lato, la legge morale positiva determina il comportamento dell'uomo a danno della sua essenza, dall'altro questo comportamento predeterminato è diverso da quello che l'individuo stesso, considerate le sue particolarità, manifesterebbe se non fosse obbligato a fare Così. Di qui, inevitabilmente, seguono l'allontanamento e l'alienazione. L'uomo è alienato da se stesso, perché la legge morale stabilita dall'altro lo richiede. A scapito dei suoi sentimenti privati e, invece di manifestare la sua essenza e coscienza morale, manifesta una strana moralità e, quindi, non si riconosce nei propri atti. Tutto questo è sintetizzato in questo breve passaggio, che tratta dell'alienazione manifestata nella fede cristiana:
«Hegel, quindi, lo smaschera come prodotto del mondo immaginario della cultura moderna infiltrato soprattutto nella morale cristiana, condannato come esistenza non autentica, poiché riduce il cristianesimo alla sottomissione a un codice di condotta individuale. Il contenuto della fede in cui si crede è esterno al credente, invece di essere incorporato nel proprio atto di fede». (FEILER, 2015)
Pertanto, la lotta che Hegel conduce con la religione e anche con l'etica kantiana è la lotta contro il fenomeno dell'alienazione, una lotta, in fondo, contro una cattiva esternalizzazione dei sentimenti, contro l'agire in disaccordo con la coscienza morale, motivata dal rigoroso adempimento di una legge morale. In questo caso, la Chiesa cattolica è stata una delle forze di maggior successo dell'imposizione dogmatica, dominante nel corso della storia. Di qui l'identità delle critiche religiose di Hegel e di Nietzsche, come vedremo.
La lotta contro la morale in Nietzsche:
In “Genealogy of Morals”, percepiamo la grande lotta che Nietzsche combatte per tutta la sua vita; questa lotta è contro la morale. Per Nietzsche, gli ideali di moralità, come costruiti e propagati nel corso della storia, sono fabbriche di risentimento e cattiva coscienza, che impediscono agli esseri umani di vivere al massimo delle loro potenzialità; la moralità è una grande malattia che colpisce l'umanità.
“[…] abbiamo bisogno di una critica dei valori morali, e prima di ciò dobbiamo mettere in discussione il valore stesso di questi valori – e per questo è necessario conoscere le condizioni e le circostanze da cui sono nati, in cui si sono sviluppati e commosso (la morale come conseguenza, come sintomo, come maschera, come tarturia, come malattia, come malinteso; ma anche come causa, come rimedio, come stimolante, come repressione, come veleno) , e come questa conoscenza non esisteva fino ad ora, non era nemmeno desiderata”. (NIETZSCHE, 2017)
In questo passaggio si percepisce l'importanza per Nietzsche di una grande genealogia critica dei valori morali. Ma una parola usata da Nietzsche in questa citazione esemplifica il senso in cui la moralità opera per alienare l'uomo. Nietzsche usa la parola Tartufo, e non ci sembra un caso, poiché la parola si riferisce alla commedia di Moliére, il cui protagonista, Tartufo, è un uomo falso e ipocrita che si nasconde dietro una maschera di profonda devozione religiosa. Nella lingua portoghese, il termine Tartufo ha un significato legato all'ipocrisia e alla falsità religiosa. In questo senso, come Hegel, il processo di rilettura critica dei valori storici della morale, come fatto da Nietzsche, comporta una critica dei fondamenti religiosi della cattiva coscienza e del risentimento. Nietzsche condivide con il giovane Hegel la critica all'ebraismo, poiché per lui «gli ebrei erano quel popolo sacerdotale di risentimento per eccellenza a cui era inerente un genio morale-popolare senza pari». (NIETZSCHE, 2017).
Para Nietzsche, la moralità ha una chiara funzione: rendere l'essere umano qualcosa di regolare e prevedibile, cioè fare dell'uomo qualcosa che non è per natura. Per alienare l'uomo, non si misuravano gli sforzi né si risparmiava la sofferenza, e un ottimo modo per rappresentare questo tentativo forzato di alterare la natura umana era l'istituzione di codici di condotta morale, cioè, ancora una volta, abbiamo qui il dilemma della morale legge positivo; Nietzsche la chiamerà “morale dei costumi”, “[…] l'essere umano è stato effettivamente reso prevedibile con l'aiuto della moralità dei costumi e della camicia di forza sociale” (NIETZSCHE, 2017). Nietzsche (2017) dirà anche che si tratta della “malattia del miglioramento e della moralizzazione, grazie alla quale l'animale 'essere umano' impara finalmente a vergognarsi di tutti i suoi istinti”.
Di fronte a queste forti affermazioni, è possibile affermare che la moralità in Nietzsche ha un ruolo chiaro, che è quello di reprimere gli affetti naturali degli esseri umani; questa repressione è avvenuta, nel corso della storia, attraverso un processo di memorizzazione forzata — e qui abbiamo un ruolo fondamentale della religione — di precetti e costumi morali; così, l'azione umana potrebbe essere standardizzata, il comportamento è diventato regolare e prevedibile, costruendo così quella che Nietzsche chiama moralità del gregge. Ancora una volta l'uomo è alienato dal suo essere essenziale, solo ora per la repressione della moralità dei costumi, costruita nel corso della storia con lo scopo di determinare il comportamento dell'uomo secondo uno schema controllabile; l'uomo non è più un individuo con le proprie potenzialità, ma uno in più in un branco di eguali, dove non può più riconoscersi.
La morale come alienazione:
Come si può vedere dalle letture dei capitoli precedenti, sia Hegel che Nietzsche condividono una critica alla sistematizzazione della morale in codici di condotta chiusi. Lo fanno, in gran parte, attraverso la critica storica della morale giudaico-cristiana, che è stata stabilita sotto un insieme di leggi positive, strane e mistificate. La critica al cristianesimo diventa paradigmatica in entrambe le filosofie, poiché Hegel e Nietzsche partono dallo stesso punto di vista. Il cristianesimo istituzionalizzato, dalla morte di Cristo, in pratica, mira a sostenere le proprie leggi, sotto una morale di sottomissione e paura. In questo senso, l'alienazione, per Hegel, è una conseguenza pratica di un processo di straniamento interiore dell'uomo, causato da questa legge morale positiva, che gli viene imposta senza richiedere alcun tipo di comprensione; al contrario, esigendo obbedienza cieca. Per Nietzsche, la morale stessa opera in modo molto simile; è un ostacolo allo sviluppo naturale dell'uomo, inibisce i suoi affetti e le sue passioni, ne fa un essere artificiale, un servo. Ciò che questo produrrà nella pratica dell'uomo è una cattiva esteriorizzazione delle volontà, un atteggiamento alienato di un uomo che è combattuto tra ciò che è (la sua essenza) e ciò che la legge morale positiva gli richiede (diverso da se stesso). A tal proposito:
Infine, di per sé, la legge è positiva, lontana dall'essere umano, di fronte al quale Hegel la critica come strana. Questa stessa critica Nietzsche rivolge alla legge come morale; un allontanamento dalla legge, che si traduce in una somiglianza nelle critiche di Hegel e Nietzsche al cristianesimo. (FEILER, 2015)
Lukács, facendo una breve genealogia dell'alienazione nel giovane Hegel, mostra come questo già citato carattere positivo della legge morale sia un elemento fondamentale nella produzione di comportamenti alienati. Sia la religione che la stessa società moderna stavano gradualmente diventando sempre più oppresse da leggi positive, che allontanavano l'uomo da ciò che è e lo avvicinavano a ciò che il comandamento legale dice che dovrebbe essere. La legge positiva è estranea, come la "morta oggettività", all'essere soggettivo dell'uomo, soprattutto prendendo le distanze dalla pratica umana soggettiva. (LUKACS, 2018). Sia per i giovani Hegel che per Nietzsche, esponenti del romanticismo tedesco, attaccando questo sistema chiuso di leggi, questa positività morale dogmatica è, allo stesso tempo, un tentativo di riportare la bellezza e l'entusiasmo morale della religione popolare greca e creare una moralità più affettiva ai sentimenti primari dell'uomo e aperti ai continui cambiamenti del mondo.
Il fondamento dell'alienazione, come si è visto, è la positività; la forma di una legge morale imponente che determina l'azione dell'uomo, allontanandolo o alienandolo dalla propria natura. L'individuo non si riconosce più, perché le sue azioni sono determinate da una legge strana, che fa di lui un servo.
Questa dimensione del diritto, da cui si può dedurre una moralità, è un punto comune nelle critiche di Hegel e Nietzsche, sia della morale vista come momento dialettico di esteriorizzazione attraverso l'incontro con lo strano - la legge -, sia della il diritto inteso come quell'istanza autoritaria e oppressiva che pone l'individuo in una posizione di passività e di sottomissione. (FEILER, 2015)
Quindi, per rispondere se la morale in Nietzsche ha gli effetti di un'alienazione, è necessario passare attraverso la critica del problema della positività della legge morale. I due filosofi qui studiati combattono, ciascuno a modo suo, questo positivismo nella moralità che divide l'uomo e che con forza lo avvicina alla legge e al dovere, allontanandolo allo stesso tempo da chi è veramente. In entrambi i casi, sia nel giovane Hegel che in Nietzsche, questo distacco comporterà un allontanamento nell'uomo e una cattiva esternalizzazione delle sue azioni. Nel caso di Hegel, l'uomo sarà alienato; nel caso di Nietzsche, sarà risentito. Sono due parole diverse che rappresentano il risultato di una critica molto simile.
Due estratti selezionati, uno dall'opera "Lo spirito del cristianesimo e il suo destino", del giovane Hegel, e un altro dalla "Genealogia della morale" di Nietzsche, ci danno una piccola idea della somiglianza che opera in entrambe le critiche filosofiche. Da Nietzsche abbiamo l'artificialità, la menzogna e la falsità dell'uomo verso se stesso, promossa dalla moralizzazione:
Allora queste “brave persone” saranno tutte profondamente moralizzate, e per quanto riguarda la sincerità, frustrate e viziate per l'eternità: chi di loro porterebbe ancora una verità sull'“essere umano”! O chiedendo più nello specifico: quale sosterrebbe una biografia autentica! (NIETZSCHE, 2017)
Dal giovane Hegel, il brano prescelto mostra come, nella lotta contro il positivismo morale, l'uomo possa andare incontro a se stesso:
Quando la soggettività si oppone al positivo, la neutralità morale scompare insieme al suo carattere limitato. L'uomo si confronta; il suo carattere e le sue azioni diventano l'uomo stesso. Ha barriere solo dove lui stesso le erige, e le sue virtù sono determinazioni che lui stesso fissa. (HEGEL, 1961)
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Questi due passaggi sono paradigmatici, in quanto mostrano come le filosofie dei giovani Hegel e Nietzsche si avvicinino al punto di completarsi a vicenda. Nella prima citazione Nietzsche parla dell'uomo che non potrebbe sopportare di guardare la propria biografia, se fosse autentica (non moralizzata); Non è questa una manifestazione dell'estraniamento dell'uomo da se stesso? Nella seconda citazione, quella del giovane Hegel, non c'è una specie di sintesi riconciliante? In cui il risultato della lotta dell'uomo contro l'alienazione perpetrata dal positivismo della legge morale sarebbe un re-incontro con se stesso?
Nilo Deyson Monteiro Pessanha
