Ami lecteur, vous ne connaissez peut-être même pas cette information et vous ne vous attendez peut-être pas à lire cet article, cependant, en tant que philosophe, je voulais enregistrer cet article ici afin qu'il puisse être lu périodiquement par les étudiants et les lecteurs. Alors bonne lecture et j'espère qu'elle vous plaira. Obs. : Quiconque souhaite en savoir plus sur le philosophe Nilo Deyson Monteiro Pessanha peut effectuer une recherche sur Google. En tout cas bonne lecture à tous.
La division de la première étape du christianisme et son développement dans l'Antiquité consistent principalement dans la vérité révélée par Jésus-Christ, dans la doctrine, bien qu'embryonnaire, qui a commencé à être développée par les Pères apostoliques, également par les Pères apologiques, qui étaient prêts à interpréter les enseignements reçus et, enfin, déjà considérablement éloignés de trois siècles, le développement de la patristique, que d'une certaine manière on ne peut nier qu'elle a initié une systématisation de la pensée philosophique qui a abouti au développement de toute la doctrine au Moyen Âge . Sans prétendre vouloir construire une forme de pensée théologique, il faut tenir compte du fait qu'à cette même époque il n'y a pas encore de division systématique entre philosophie et théologie. Cela veut dire que la philosophie et la théologie, la raison et la foi marchaient ensemble. En ce sens, notre intention, à ce premier moment, est précisément d'analyser les éléments de la sagesse païenne, en particulier la pensée stoïcienne dans le contexte chrétien de l'époque.
Quand on considère que toute religion est composée d'une systématisation des croyances, qui, à son tour, est toujours précédée d'une enquête et plus tard d'une acceptation, on se rend compte que dans le christianisme, cette systématisation se produit principalement à travers la vérité révélée. Même si chaque fois qu'une enquête philosophique ou même scientifique est faite sur la religion, il y a une "préconception" que la religion répudie la science. Dans le rapport entre science et foi, l'homme, face au sens de la vérité révélée, doit prendre le risque de comprendre la foi par un vrai moyen d'investigation. Dès lors que l'homme cherche à interroger et à reconnaître la vérité révélée, dans sa valeur réelle, ainsi qu'à travers le fait « transcendant », il est soumis à l'exigence d'approcher et d'en comprendre le sens pour elle et pour elle de vivre. En ce sens, ce que nous voulons souligner, c'est que cette investigation peut se faire à travers l'investigation philosophique, démontrant qu'il n'y a pas d'opposition, de rupture totale entre la foi et la raison, mais qu'une telle investigation relève de la foi elle-même. Autrement, on pourrait dire que, de manière cyclique, plus l'homme enquête sur la vérité révélée, plus il se rapprochera de cette même vérité.
En effet, parallèlement au développement du christianisme, la philosophie chrétienne elle-même a également prospéré. On peut donc dire que l'investigation philosophique, dans le développement du christianisme, a pour objectif spécifique d'amener l'homme à la pleine connaissance de la vérité, de la vérité révélée. Abbagnano, Boehner et Gilson affirment à quel point la philosophie chrétienne a hérité, plutôt que d'avoir méprisé les pensées de la philosophie grecque. En ce sens, l'investigation même de l'hellénisme, pour la philosophie chrétienne, est une manière d'exprimer à l'homme le sens de la révélation chrétienne ou encore de manifester un certain mode de vie, fût-ce au sens large.
La vérité révélée étant celle qui a été prononcée par le Christ lui-même, nous pouvons explorer les profondeurs de cette révélation. Les moyens par lesquels nous atteignons ce but sont à bien des égards compatibles avec des éléments de la sagesse païenne. Ainsi, on peut dire que les doctrines de la dernière période de l'hellénisme reflètent une position essentiellement religieuse qui, de caractère large, rend accessible le sens de la sagesse chrétienne.
Pourtant, quand on parle de philosophie, on pense vite aux systèmes. Même les Grecs, depuis les présocratiques, avaient leurs « systèmes philosophiques ». Cependant, même si, en tant que sagesse chrétienne, nous ne montrons pas une structure systématisée, car « lorsque nous parlons de systèmes philosophiques chrétiens, nous ne pensons pas à des structures philosophiques finies et définitivement closes », nous considérons qu'à l'époque où nous nous trouvons parlant, on ne peut pas parler d'une origine de la philosophie chrétienne appliquant l'évidence d'un ensemble de réflexions. Cependant, ce système devient évident lorsque l'on enchaîne la réflexion sur la vérité révélée. Néanmoins, les archives historiques, ce que nous appelons maintenant les Écritures, étaient à la base de tout développement philosophique et théologique de l'époque.
L'histoire démontre que le christianisme ne s'est jamais présenté ni même prétendu être une doctrine ou même un système philosophique. Le christianisme a toujours été une religion, et à partir de ce moment, les premiers chrétiens ont vu la nécessité de réfléchir sur leurs convictions après la révélation. Pourtant, les systèmes et les courants de pensée ont toujours été imprégnés de croyances. Bien que, utilisant la sagesse païenne, basée sur les Écritures, de l'Ancien Testament, et au cours du développement de la sagesse chrétienne, Boehner et Gilson, déclarent :
Il incombait à un petit groupe de Galiléens sans instruction d'annoncer au monde la bonne nouvelle de l'apparition, dans le pays de Palestine, d'un homme extraordinaire nommé Jésus. Né d'une vierge, dans une étable de Bethléem, il s'est présenté comme le Messie annoncé par les prophètes au peuple juif et à toute l'humanité. Il a vécu comme un homme parmi les hommes, et pourtant il a prétendu être Dieu, confirmant son témoignage par des miracles. Il a promis la venue du royaume de Dieu, à laquelle les hommes devraient se préparer par la pénitence et les bonnes œuvres. Après avoir voyagé à travers la Palestine, fait du bien et fait des miracles, il mourut sur la croix, accomplissant les prophéties et sauvant l'humanité pécheresse. Le troisième jour, il ressuscita du tombeau, démontrant définitivement sa divinité. Enfin il est monté au ciel, d'où il reviendra avec une grande puissance et gloire, pour juger les vivants et les morts et fonder un nouveau royaume qui n'aura pas de fin.L'image temporelle de ce royaume est la communauté de ses disciples, présidée par les apôtres.
Ces mots utilisés par ces auteurs encore dans l'introduction de l'ouvrage Histoire de la philosophie chrétienne systématisent sans doute brièvement les événements et le message que le Christ lui-même a laissés. Cependant, en tant que message de rédemption humaine, du point de vue historique, nous sommes confrontés à certaines exigences, telles que morales, ascétiques et religieuses, qui accompagnent le développement du christianisme. De cette façon, nous montrons, comme expliqué ci-dessus, que le christianisme est avant tout une religion, que ses adeptes ont toujours eu l'intention de suivre telle qu'elle est, et ce qui en résulte sont des conséquences de l'histoire.
Pour mieux comprendre, lorsqu'on est confronté à l'étude de l'histoire de la philosophie, on s'aperçoit que toute philosophie, à toutes ses époques, chacune avec ses particularités, a pour toile de fond l'homme et ses désirs. Etant donné que même les courants de l'Antiquité, dans leur caractère cosmologique, traitaient de l'intellect de l'homme et, par là même, de problèmes d'ordre naturel. Bref, on peut dire que la philosophie accorde un regard rationnel sur le monde à l'homme en tant que tel, en tant qu'être social, pour son accomplissement naturel.
On pourrait ainsi envisager un abîme infranchissable entre sagesse païenne et chrétienne. En ce sens, la sagesse chrétienne, en général, sans spécificité, ne s'occupera guère d'arguments rationnels. En termes généraux, cela part toujours de Dieu vers l'homme, le dirigeant. Cependant, le christianisme, en particulier, vient de Dieu et va vers la pauvreté spirituelle et morale de l'homme, opprimé et coupable, incapable de trouver par lui-même le chemin du retour vers Dieu. En effet, dans le christianisme, il y a une redirection par la grâce qui re-présente le sens de la vie après une décision, dans laquelle la vie se dirigera vers le destin éternel. En ce sens, la guidance par la grâce est très forte dans la doctrine chrétienne, de sorte que le péché n'est pas désigné comme l'origine et la cause de la souffrance, mais, paradoxalement, la grâce se manifeste comme une solution.
Cependant, de cette nouveauté chrétienne est né un immense mouvement philosophique. Un tel changement de mentalité est lié non seulement à une nécessité historique, mais aussi à des exigences psychologiques et anthropologiques internes. Cependant, nous ne pouvons pas ignorer le fait que le christianisme a fait face à la pensée déjà prédominante et qu'il a exigé, avant tout, une position. Cela signifie que le christianisme était confronté à des idées qui pouvaient être développées et valorisées de manière spéculative et systématisée.
En plus des similitudes, dans le sens de la grâce, le christianisme assume initialement un grand antagonisme, voire une critique, envers la sagesse païenne, notamment en ce qui concerne son contexte religieux. Le fait qui englobe et fournit cet aspect est que les chrétiens ont un critère de vérité absolue par rapport à la vérité révélée. D'une certaine manière, cela fournit un critère sûr de jugement à travers les spéculations grecques. La spéculation chrétienne a donc le devoir de démasquer les erreurs de la sagesse païenne. En ce sens, la foi chrétienne entend par raison la nécessité de se laisser guérir par la foi et la grâce. Appuyée par la raison, la foi la rend capable de corriger et d'approfondir les conquêtes de la raison, souvent mutilées par les païens, et de conclure l'accomplissement que la sagesse païenne avait tiré en général.
Cependant, on ne peut pas rester dans ce genre de justification de la philosophie grecque. Elle serait d'un caractère très réductionniste, car, en plus de justifier les fragments de la sagesse païenne, la sagesse chrétienne développe et approfondit rationnellement les vérités de la foi. C'est pourquoi il faut aussi tenir compte des vérités philosophiques clarifiées par l'effort spéculatif qui se succède pendant des générations consécutives. Nous trouvons ainsi la justification à travers l'histoire de délimiter la valeur philosophique de la révélation chrétienne dans les subtilités de l'évolution historique.
L'origine et le développement de la sagesse chrétienne
La sagesse chrétienne ne s'oppose nullement à la sagesse païenne. Les premières communautés chrétiennes ont été formées par des gens humbles toujours soucieux de fraternité et d'entraide dans l'espoir d'un changement. C'est pourquoi Émile Bréhier affirme que : « La seule source est les annales des écrits apostoliques, il n'y a donc pas de doctrine cohérente et rationnelle ».
Comme la sagesse païenne a longtemps précédé le christianisme, le monde était imprégné de raison. La grande interrogation sur le destin proche a eu ses réponses dans l'épicurisme et le stoïcisme, concernant l'idée d'Épicure, dite « la mort immortelle en rien n'atteint les vivants ». D'autre part, l'acceptation stoïcienne de la mort comme l'un des événements était dépourvue des mythes des dieux qui avaient été réduits à la proportion d'une simple narration historique, à travers laquelle on ne peut trouver l'histoire des morts qu'à travers le symbolisme physique. . En ce sens, l'attitude pratique du philosophe de l'époque était liée par ce « rationalisme » et guidée, donc, par ses consolations, ses conseils et son sens du hasard.
En effet, Émille Bréhier affirme que : « En même temps que les philosophes persuadaient à Rome, Jésus prêchait en Galilée à des gens ignorants et sans aucune connaissance des sciences grecques ». Malgré les limitations, ces personnes n'ont pu comprendre le message de Jésus qu'à travers des paraboles et des images illustrées par la langue elle-même. Par rapport à cette connaissance du monde, la nature et la société n'interviennent pas comme des réalités pénétrées par la raison et prêchées à l'entendement du philosophe ; ils deviennent seulement une réserve inépuisable d'images pour l'entendement du philosophe, mais pleines de significations spirituelles. En ce sens, on retrouve les images appropriées exprimées ici, notamment comme le souligne Bréhier, telles que les lys des champs, l'enfant prodigue, la drachme perdue et bien d'autres qui éclairent le caractère populaire, contrastant avec toute la force de la rhétorique grecque. .
Un autre aspect de la sagesse chrétienne — ou peut-être la conséquence des enseignements de Jésus — renvoie aux enseignements pour atteindre le bonheur, même si ce n'est pas par une forme d'héroïsme de la volonté de considérer tous les succès extérieurs comme une simple indifférence. La pauvreté, les châtiments, les condamnations, les injures, les injustices et les persécutions sont de vrais maux. Pourtant des maux qui, à cause de la prédilection de Dieu pour les humbles et les pauvres, nous ouvrent le Royaume des Cieux. La souffrance, donc, qui procède de l'attente du bonheur, est l'état d'être disciple du Christ.
On peut aussi considérer, à partir des enseignements du Christ, que sa doctrine hérite de l'hellénisme en ce qui concerne la morale, notamment l'abstraction des plaisirs. Cependant, l'absence de plaisirs, selon Émile Bréhier, ne consiste pas en une identification directe à la sagesse païenne, puisque l'absence totale de thèmes et de raison sur l'Univers et sur Dieu, l'histoire de la philosophie doit se fonder sur le problème suivant qui, d'autre part, ce n'est pas seulement un certain aspect d'un problème un peu plus large et général qui est présent dans l'essence de la civilisation occidentale. Même s'il n'y a personne à dire, cela peut devenir une déclaration pour la pensée rationnelle. En première intention, il est démontré que la dogmatique chrétienne présuppose l'Evangile et les écrits pauliniens, durant les cinq premiers siècles, principalement les spéculations sur la nature du Logos et de la Trinité.
Les dernières périodes du christianisme indiquent le contraire : une révolution importante, c'est-à-dire une nouvelle conception de l'Univers. En ce sens, à travers l'histoire, on a cherché une dialectique interne qui ne permettait pas d'apercevoir que la sagesse païenne cédait à la représentation objective des choses, une image de l'Univers qui est toujours une forme pour l'esprit qui contemple et qui nous ramène à la philosophie aristotélicienne selon laquelle celui qui le connaît devient identique à l'objet. Or, « dans le stoïcisme, c'est le sujet qui a l'autonomie plutôt que l'entière adhésion à l'objet ». Le christianisme, à son tour, connaît le sujet autonome, indépendant de l'Univers des objets, dont l'activité ne s'épuise pas à penser l'Univers, seulement qu'il a sa propre vie, une vie de sentiment et d'amour incapable de se traduire en termes objectifs. représentation. . Le christianisme a affirmé, avec une plus grande et meilleure originalité de sa collaboration à la pensée humaine, que la découverte de toute irréductibilité appartient au sujet - le cœur, le sentiment, la conscience - qui n'aboutit donc qu'à la civilisation chrétienne et a pu développer l'idéalisme qui l'a rendue possible .de la nature intime du sujet, principe de développement de toute réalité.
En effet, au cours du développement précoce de la sagesse chrétienne, nous devons considérer plusieurs facteurs, pas seulement la relation entre le christianisme et la culture grecque. Cependant, il ne faut pas beaucoup de facteurs qui d'abord extraits de la sagesse païenne se positionnent dans le sens d'un discours et qui fournissent une organisation liée aux conflits et aux différences entre païens. Cependant, pour tenter de bien refléter la dotation d'instruments rationnels offerts par la civilisation que le chrétien rencontrait, ils lui permettaient simplement de se révéler, ce qui ne nécessitait pas de réflexion philosophique.
En ce sens, les exigences de « l'évangélisation » se sont rapidement imposées aux païens — et une culture vaste et profonde était nécessaire, car Jésus a prêché aux hommes sans la notion du monde et du cosmos qu'avaient les Grecs. Cependant, en raison de cette avancée du christianisme, les adeptes et les adeptes du christianisme ont vu la nécessité d'accéder à la culture, et cela est devenu une exigence urgente et déterminante. C'est pourquoi les chrétiens se sont adaptés au plan théorique des autres pensées, assimilant tout ce qui était bénéfique au christianisme pour propager leur propre doctrine. À la base de cela, dit Moreschini : « Bientôt le grec est devenu la langue de l'Église et cela a grandement favorisé le dialogue avec la culture grecque. Surtout Luc, évangéliste et auteur du troisième évangile et des Actes des Apôtres, a développé ses écrits dans un grec très conforme à ce qui se parlait à l'époque ». De plus, les attitudes missionnaires ont déterminé la démonstration et le placement du message chrétien d'une manière qui n'était pas trop éloignée de ce que les païens instruits obtiendraient, de la même manière qu'ils le percevraient comme acceptable.
L'apôtre Paul, selon le livre des Actes des Apôtres (17, 17-31), s'adresse à ceux qui étaient sur l'Aréopage avec l'intention de proposer un message chrétien afin qu'il soit adressé à tous les philosophes, à l'exclusion des épicuriens et stoïciens, même s'il s'est servi d'un fragment inspiré du stoïcisme lui-même. Toujours selon Moreschini, cela est probablement dû au matérialisme lui-même, même si, en dernière analyse, il peut encore apparaître comme une forme précisément stoïcienne.
Par conséquent, le discours de Paul peut également être considéré comme la forme d'un discours missionnaire des chrétiens de l'époque en contact avec un groupe considérablement important de païens, qui, à leur tour, n'avaient aucune connaissance des enseignements du Christ. Paul oppose le polythéisme traditionnel à l'existence d'un Dieu transcendant, un concept très contestable ou encore incompréhensible voire inadmissible par ceux qui connaissent la sagesse païenne qui y est présente. Sur les aspects formels, les lettres de Paul rappellent l'existence d'écrits sous forme de lettres philosophiques, auxquels les lecteurs païens étaient habitués. Un exemple clair est l'épître de Sénèque adressée à Lucidio. Mais Paul est parfois irrité de l'influence de la diatribe cynique-stoïcienne, l'allégorisation des faits et des chiffres de l'Ancien Testament, qui est issue de la philosophie stoïcienne contemporaine par rapport à la poésie homérique.
Considérons dans ce contexte l'auteur du quatrième évangile, Jean. Même s'il est loin de la pensée des Grecs, il existe une manière de l'interpréter selon les paramètres de la philosophie stoïcienne et aussi platonicienne. Le concept primordial pour Jean est celui du Christ-parole, c'est-à-dire du Christ en tant que Logos du Père, qui a été traduit en un aspect rationnel et idéologique au moyen d'une fonction référée. Dans le stoïcisme, l'effet du Logos représente la raison divine suprême, immanente à l'Univers dans lequel tout gouverne. Pourtant, l'évangéliste a déterminé le Fils de Dieu comme le verbe, ou Logos. Ce Logos avait été interprété comme la «sagesse suprême», dont un texte encore de l'Ancien Testament affirmait, du livre de la Sagesse, écrit selon les études exégétiques au XNUMXer siècle avant JC, une période de transition entre le stoïcisme moyen et le stoïcisme romain . Bien qu'ils soient contemporains et complémentaires, il n'y a aucune trace d'une correspondance entre les deux.
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Malgré tous ces éléments grecs présents dans le développement de la sagesse chrétienne, ces influences n'ont pas été reçues passivement. Il y avait un « filtre » conceptuel. Nous attestons ce « filtre », voire ce discernement pour des raisons essentiellement chrétiennes, le même Logos du prologue de Jean n'était pas un concept abstrait pénétrant directement dans l'humanité. Cela signifie que, depuis qu'il s'est fait chair, il est donc le même homme qui a souffert et est mort sur la croix, une mort ignominieuse, ce que Paul affirme : « Un scandale pour les Juifs et pour les Grecs, une folie pour les païens. Dans la même période, les sermons que les Apôtres prêchaient à partir de figures directement liées aux paraboles du Christ lui-même, et destinées à ses compagnons, en plus des écrits apocryphes ou même des récits d'événements adventices réalisés par eux-mêmes, qui étaient appelés " écrits pseudosclémentins, influencés par le roman grec. Selon Moreschini, c'est à cette même époque que la Lettre de Clément de Rome fut envoyée à la communauté chrétienne de Corinthe pour les exhorter à la concorde et à la paix, démontrant ainsi les attributions de la philosophie stoïcienne et cynique. Mais précisément ce bas grade et pratiquement rien de théorique et rigoureux des écoles philosophiques était évidemment répandu dans la culture païenne et, par conséquent, il était possible de servir de prétexte à l'endoctrinement chrétien. De cette manière, la doctrine chrétienne, à travers les écrits de Clément, révèle les principes stoïciens d'harmonie qui règnent dans l'Univers et les comparaisons dues dans la prédication morale des cyniques et aussi dans la liste des vertus qui dérivent de l'union cynique-stoïcienne.
Du point de vue de l'interprétation historique, depuis le Ier siècle, avec toutes les incertitudes et les mouvements qui sont entrés dans le Moyen Âge jusqu'à la Modernité — et, d'un certain point de vue, à la Contemporanéité — les auteurs étaient déjà prêts à dialoguer avec la culture païenne. . Comme nous l'avons dit dans le paragraphe précédent, à propos de l'épître de Clément, bientôt les travaux apologétiques se sont également développés. Cependant, ce chemin que nous développons et détaillons, bien qu'en termes généraux, n'était pas pour la sagesse chrétienne, ni même pour l'histoire de l'Église, un chemin rectiligne progressif, mais un chemin de traitement des questions épineuses qui, de manière cyclique , , a traversé des compatibilités et des incompatibilités qui ont contribué au développement de la sagesse chrétienne. Alors analysons maintenant les similitudes entre le christianisme et le stoïcisme.
Les similitudes entre le christianisme et le stoïcisme, vues et analysées selon ma manière de comprendre, je dis que c'est ainsi que moi, Nilo Deyson, je le vois.
Après avoir vérifié l'origine et le développement de la sagesse chrétienne et sa relation avec la culture grecque en général, bien que toujours plus liée à l'hellénisme, nous entendons maintenant développer un point spécifique de la relation entre le stoïcisme et le christianisme. Evidemment, avant de développer les similitudes, il faut rappeler que le stoïcisme est une école philosophique à l'intérieur de la période dite de l'hellénisme. Le christianisme, à son tour, est la religion fondée par Jésus-Christ, et n'est pas exactement un système philosophique. Cependant, en raison de son expansion géographique et démographique, il était nécessaire d'adapter sa langue aux sermons pour lesquels ils étaient adressés. Mais pas seulement : il était nécessaire d'inculturer le message chrétien à bien d'autres questions qui prévalaient à l'époque.
La structure de la prédication chrétienne était donc sans doute essentiellement sémitique. Historiquement, cependant, à partir du IIe siècle, le christianisme s'est répandu dans des territoires où prédominait la culture hellénistique romaine et s'imprégnait des formes de la pensée occidentale. L'influence stoïcienne concerne la synthèse de la pensée chrétienne, plus tard aussi les concepts qui peuvent être accommodés pour exprimer des vérités chrétiennes et qui sont parfois acceptés et appliqués à la construction chrétienne. Sinon, la référence au stoïcisme est à la direction spirituelle et à l'optimisme stoïque.
Lorsque nous reprenons le récit du discours de Paul à l'Aréopage (récits bibliques tirés des Actes des Apôtres), nous remarquons une grande importance accordée à une correspondance avec la philosophie stoïcienne. Si ce n'est pas cela, au moins Paul connaissait évidemment la philosophie stoïcienne et l'a ensuite basée sur sa morale basée sur la doctrine de la stoá.
En ce sens, l'aspect principal qui ne nous conduit pas à une continuité absolue ou même à une identification complète du christianisme avec la philosophie stoïcienne est la période historique dans laquelle le christianisme surgit. Une lecture, même superficielle, des stoïciens, surtout du soi-disant stoïcisme romain, est impressionnante par sa proximité avec la pensée chrétienne. Ces similitudes deviennent plus évidentes avec le parcours des anciens stoïciens et avec les représentants de la patristique chrétienne. Cependant, dans les livres du Nouveau Testament, nous trouvons des points fondamentaux des derniers stoïciens ou des auteurs du stoïcisme romain ou impérial - Sénèque, Épictète et Marc Aurèle. Cette connexion se produit entre les écrits d'une certaine manière dans le Christ, Jean, Paul et d'autres auteurs sacrés.
Nous pourrions diviser cette proximité en trois concepts fondamentaux : d'abord l'existence de Dieu, puis la Nature divine et enfin la Providence divine. En développant le premier concept, Sanson apporte la citation suivante d'Épictète : « La première chose qui est un mystère est d'apprendre qu'il y a un Dieu qui gouverne tout avec sa providence et de qui ni nos actes, ni nos pensées et nos désirs ne peuvent être caché. ». Ainsi, il est évident qu'Epictète croit en un Dieu qui a créé l'Univers et fournit tout. En ce sens, Sénèque dit : « Croyez-moi, cela a été fait par celui qui a façonné l'univers, qu'il soit le Dieu seigneur de tout, dont la raison incorporelle, artisan des plus grandes œuvres, ou l'esprit divin diffusé avec une égale intensité dans tous des trucs". Quant à Marc-Aurèle, Sanson présente le passage suivant : « A ceux qui ont demandé où vous avez vu les dieux ou quand vous avez su qu'ils existent, pour les adorateurs : d'abord, ils sont visibles à nos yeux, ensuite, pourquoi ! je n'ai pas non plus vu ma propre âme, cependant, je la respecte. Ainsi aussi avec les dieux; Des preuves que j'ai, de tout temps, de leur pouvoir, je déduis qu'ils existent et je les vénère ». Nous concluons que l'appréhension des énigmes humaines les a laissés entièrement dépendants de l'homme, afin qu'ils ne succombent pas à un malheur, cependant, s'ils n'existaient pas ou s'ils ne s'occupaient pas des affaires humaines, à quoi servirait de vivre dans un monde vide de dieux ou même vide de providence ?
En ce qui concerne les auteurs chrétiens qui, en quelque sorte, ont appliqué le stoïcisme dans leurs écrits, nous avons les Pères du IIe siècle qui ont adopté la doctrine stoïcienne pour le concept que l'homme est un animal rationnel formé par l'unité, contre le dualisme platonicien comme corps de prison l'âme. . Donc l'âme, selon les stoïciens, est corporelle et grandit avec le corps, puis elle se développe et suit son destin.
Irénée de Lyon conçoit l'idée que le corps fait partie de l'homme, au même titre que l'âme. L'homme parfait, pour Irénée, est ce que Paul définit comme « corps, âme et esprit ». Au contraire, Tertullien interprète l'homme comme une structure unitaire, composée de l'âme et du corps, dans une union solide, de la même manière que pour les stoïciens la mort est la séparation de l'âme et du corps. Dans ce même raisonnement, selon Bernardino, la structure du stoïcisme renvoie à Tertullien, lorsqu'il développa sa pensée contre les gnostiques, un mouvement hérétique que nous n'avons pas abordé, mais qui rejette universellement l'incarnation du Christ - donc, la résurrection et la recomposition de l'âme et du corps selon une interprétation de ceux qui ont adhéré à la pensée gnostique de manière platonicienne. Or, pour Tertullien, l'âme, comme nous l'avons déjà dit, est corporelle, issue du souffle de Dieu. Un tel souffle n'est pas équivalent à l'esprit. De la même manière que « corporel » n'est pas la même chose que « matériel ». Cependant, pour les stoïciens, toute réalité est corporelle et ce qui n'est pas corporel n'est pas réel, étant donné le gouvernement du monde lui-même. L'âme est donc l'idée que les stoïciens avaient et qu'ils présentent comme pneuma. En effet, la pensée stoïcienne, pour Tertullien, ne doit pas être comprise comme anti-spiritualiste.
Se référant toujours à l'âme, Cicéron et Sénèque, les penseurs du stoïcisme romain, disent qu'elle est par nature un bien ontologique et moral qui persiste de la même manière impliqué et étouffé par l'accomplissement des préceptes et des erreurs. Au IVe siècle, à partir de Basile de Césarée, dans une conception « stoïcienne », l'initiative du bien favorise le bien de la nature. Le « bonum naturae » se concrétise aussi dans le concept d'origine stoïcienne, comme un autre terme latin, « semina virtutum ». Ces graines que nous avons exposées sont des graines innées qui viennent de la nature.
Nous atteignons, proprement, le concept de Dieu, dans le contexte de cette relation entre la religion chrétienne et le système philosophique du stoïcisme, qui est Dieu immanent au monde manifesté à travers l'ordre du monde. Encore une fois, nous devons nous tourner vers Tertullien, qui considère Dieu comme connaissable, même dans un sens créationnel, c'est-à-dire que Dieu a créé le monde par lui-même et par lui-même. De la même manière, Dieu est connu.
Quant à la Divine Providence, le stoïcisme admet sa conception, selon Marc Aurèle, attribuée au monde lui-même ou plus précisément au gouvernement du monde. Dieu devient donc immanent au monde et, en ce sens, l'acte même de Dieu venu au monde est déjà un acte de cette providence. Ici, le concept stoïcien avait été assimilé au dogme chrétien.
De cette façon, nous pouvons dire que la doctrine stoïcienne elle-même est essentiellement la doctrine de l'anthropocentrisme cosmique, dans la mesure où Dieu a créé toutes choses et a tout mis à la disposition de l'homme. Le même concept apparaît chez Justin, sur lequel nous nous attarderons également plus tard, puisque, pour Justin, Dieu a créé le monde et toutes choses pour l'usage de l'homme. Aspirant considérablement, l'un des écrits de Sénèque, à ce que la nature avec dieu et la raison divine prévalent dans le monde. Chez Tertullien, tout a été créé par le Verbe. C'est pourquoi Dieu et le monde sont liés, étant donné que, bien que Tertullien soit d'accord avec le monisme stoïcien, Dieu et le monde sont directement liés, c'est pourquoi il identifie le naturel au rationnel. La nature, selon Tertullien, est la Loi naturelle liée à Dieu, car Dieu en est l'auteur, s'opposant à ceci : ce qui ne vient pas de la nature vient du diable. Dans le stoïcisme, la règle de vivre selon la nature prévaut, par conséquent la loi de la nature physique exerce une valeur morale, de la même manière que l'homme fait partie du cosmos et est régi par lui. Clément d'Alexandrie s'identifie à l'ordre rationnel du monde et une évocation philosophique du Portique apparaît.
Concernant la lettre authentique référée à Clément, selon Drobner, la tradition applique une seconde écriture à Clément. Bien qu'il existe des controverses, les manuels les plus anciens classent l'écriture comme la plus ancienne homélie chrétienne connue d'origine anonyme. On suppose qu'il s'agit des prêtres les plus âgés alors que, après avoir été réhabilités dans le ministère, ils auraient écrit une exhortation de leur propre main, qui a été exposée à toute la communauté par l'intermédiaire de l'un d'eux. Cependant, la première partie de cet écrit se manifeste sous deux aspects : d'abord l'action disciplinaire et ensuite les aspects de la christologie, de la pénitence et de l'ascèse.
Selon les chercheurs du stoïcisme, les dernières sources dont nous disposons, surtout les plus récentes, reconnaissent dans le mariage le seul but de la procréation : le cerf et la paidopoiía sont inséparables. C'est pourquoi le plaisir isolé a été séparé de la procréation. Sénèque et Épictète sont étroitement liés à la doctrine de Justin. La stricte observance dans les relations conjugales remonte au stoïcisme ainsi qu'aux écrits bibliques. Selon les stoïciens, le plaisir est l'exaltation irrationnelle de l'âme et, comme pour l'absolument répréhensible, seul le Logos doit triompher. Les passions doivent être éradiquées. Epictète, à son tour, a trouvé une grande acceptation dans le manachisme, comme il le déclare : "Le moine parfait est décrit avec les traits du sage stoïcien".
Enfin, considérons la présence du stoïcisme chez les Pères de l'Église, et son triomphe dans leur pensée est dû aux convergences, souvent seulement extérieures, avec le christianisme. On obtient ainsi certains termes et catégories de pensée, ainsi que des éléments de fonction doctrinale qui contribuent au développement scientifique de la pensée chrétienne. De la même manière qu'ils s'inscrivent dans la tradition philosophique et attestent de la véracité et de la puissance du mouvement dont ils sont issus.
Après avoir fait ces considérations sur les similitudes entre le stoïcisme et le christianisme en général, nous allons maintenant porter notre attention sur ce qui peut être considéré comme le plus grand d'entre eux : le Logos.
Dans le prologue de l'Evangile selon Jean, il y a une affirmation de l'existence du Logos, qui au commencement était avec Dieu et était Dieu. Le Logos des chrétiens, auquel Jean se réfère, est intrinsèquement lié à la création et au gouvernement du monde que nous avons vus chez les stoïciens. Il est entré dans le monde et a pris la chair, c'est-à-dire le corps humain. Ce Logos, ou Verbe, par qui toutes choses ont été créées, a également provoqué la rédemption de la chair. Le Logos stoïcien est celui qui est immanent au monde, ainsi tout se passe sous la direction du Logos, et la morale est justement de se laisser vivre sous le gouvernement de ce Logos ; l'homme est d'autant plus sage qu'il est lié à cet ordre immanent :
Au commencement était la Parole et la Parole était avec Dieu et la Parole était Dieu. Au commencement, il était avec Dieu. Tout se faisait par lui et sans lui rien ne se faisait. Ce qui se faisait en lui était la vie, et la vie était la lumière des hommes ; et la lumière brille dans les ténèbres, mais les ténèbres ne l'ont pas saisie. Il y avait un homme envoyé par Dieu. Il s'appelait Jean. Il est venu en tant que témoin, pour témoigner de la lumière, afin que tous croient par lui. Il n'était pas la lumière, mais il est venu témoigner de la lumière. Il était la vraie lumière qui éclaire tout homme ; il est venu au monde et le monde a été fait par lui, mais le monde ne l'a pas connu.
Ce que nous prenons en compte d'autre dans la doctrine du Logos, dans le cadre de la sagesse chrétienne, c'est que l'existence de ce Logos et de son incarnation, en plus de manifester le scandale pour les Juifs et la folie pour les païens, est placée au maximum Spéculation chrétienne. D'un point de vue historique et philosophique, cette question a été décisive pour la sagesse chrétienne. Les premiers chrétiens, même s'ils n'avaient pas une pensée systématisée, étaient convaincus de la nécessité pour la philosophie d'accéder aux mystères divins, enracinée dans une révérence pour Dieu, incompatible avec toute forme de simple rationalisme. Par conséquent, ils ont contribué sensiblement à élucider les concepts de la personne, en tant qu'affirmation à la fois de la nature et de l'hypothèse. On peut ainsi prendre en compte l'aiguillon de la discipline logique, puisque les formes de prédication résultaient de la communication des langues en Christ.
La Parole évoquée au début de l'Évangile de Jean — ou plutôt, pour se rapprocher un peu du langage philosophique, le Logos —, que Jean considère comme Dieu lui-même, étouffe en lui toutes les idées. Même si l'extrait ci-dessus de Jean était loin de réitérer la doctrine platonicienne des idées, il est évident qu'il a encouragé les penseurs chrétiens à insérer la théorie du philosophe dans leur contexte. Cependant, le Logos, étant défini comme le principe du monde et de la lumière, nous fait avoir la plus éminente des analogies matérielles de la lumière invisible ou Logos. Autrement dit, il en vient à prendre une place particulièrement importante dans l'explication du monde créé par ce Logos. Considérant cet ordre, l'ordre des idées, nous avons, en général, la continuité de beaucoup de penseurs chrétiens par la métaphysique de la lumière qu'ils conçoivent comme la substance originelle du cosmos.
Le Logos, dans cette continuité, est le principe qui manifeste Dieu au cours de l'histoire, et cela s'est produit dans le passé, principalement dans l'histoire du peuple hébreu. En ce sens, Justin interprète à travers les Ecritures que les prophètes se seraient inspirés du Logos. D'où la doctrine des raisons séminales, le Logos lui-même étant le « principe séminal » qui s'étendait aussi à l'hellénisme. En fait, tout ce que les philosophes et les législateurs des Grecs ont trouvé et réalisé avec peine, à travers la recherche et la recherche, l'a été grâce à cette partie du Logos qui les avait touchés sous la forme d'une « graine ». En ce sens, on peut considérer que les stoïciens, comme nous l'évoquions plus haut, se sont montrés intellectuellement agiles en éthique.
Il faut aussi tenir compte du fait que le développement de la sagesse chrétienne n'est pas à proprement parler une continuation de la philosophie grecque. D'où aussi la différence fondamentale que les apologistes ont définie. Pourtant, les philosophes grecs ont acquis leurs connaissances en s'inspirant d'une partie du Logos. On peut donc dire que la sagesse païenne était limitée, vu la démonstration même de leurs divergences réciproques. Par conséquent, cette démonstration conçue par Justin est venue principalement des philosophes académiques et aussi des participants du scepticisme pour conduire à l'exposition de l'impossibilité de l'homme à connaître la vérité - et a servi d'instrument controversé pour le dogmatisme. La grande question était de savoir à quel point cette conception était utile pour les chrétiens.
Ce qu'il faut prendre en compte, en soulignant ce rapprochement et cette différence, c'est le germe d'une chose qui n'est pas la chose complète ou l'acte en soi, de la même manière que l'image n'est pas le reflet parfait de la réalité. Donc, l'homme l'apprend dans la mesure où ses capacités intellectuelles sont permises, pour y participer et, plus tard, pour s'y configurer, il a besoin de grâce. Par conséquent, le chrétien est dans une condition différente, car il est libre de l'incertitude typique de la nature humaine, tandis que la grâce du Christ lui est accordée. De la même manière, Justin compte non seulement sur la capacité de l'art oratoire, mais applique également le don de la grâce de Dieu. Ainsi, la différence entre l'hellénisme et le christianisme est interprétée rationnellement comme la différence entre la nature et la grâce.
En tout cas, si la raison humaine, qui est profusion ou configuration, ou encore, pourrait-on dire, la continuation, à la différence du modèle inépuisable, malgré le fait qu'entre l'un et l'autre il y a une fin étroite. L'idée qui est ici insufflée dans la conception justinienne reprend l'interprétation que Philon avait déjà exposée pour l'expression au début des Écritures dans le livre de la Genèse : « Seconde image ». Le terme séminal, antagoniste du sens chrétien, cependant, élaboré par le stoïcisme, est dérivé, et doit donc être compris comme actif et indicatif de la semence, ou, plus précisément, qui sème ses doctrines dans l'homme. Ainsi, le Logos étant la vérité absolue, les philosophes y participent.
Cependant, Justin, malgré l'éloge de la culture grecque, impose certaines limites à sa portée. Les similitudes liées essentiellement entre pensée hellénistique et juive, entre hellénisme et christianisme, s'expliqueront plus tard avec l'image très répandue depuis les beaux jours de l'hellénisme dans les aspects juifs du soi-disant « vol grec ». Philon avait déjà affirmé que les Grecs avaient repris quelque chose de l'Ancien Testament. On peut donc considérer, sans l'ombre d'un doute, que Justin est bien conditionné, intellectuellement parlant, par la tradition gréco-juive, notamment dans ce qui s'est développé à Alexandrie, lorsqu'il dit que Moïse était la plus ancienne des écritures grecques.
En ce sens, on peut considérer que Justin se situe dans la tradition de Jean l'évangéliste. Ce qui est le plus pris en considération concerne la doctrine du Logos. Pour comprendre cela, il faut garder à l'esprit que la grande nouveauté pour les chrétiens consiste en l'incarnation de Jésus-Christ, le Verbe, c'est-à-dire que le Logos est devenu une personne et est entré dans l'histoire. C'est donc le concept le plus étranger aux Grecs. Si étrange et controversé qu'il en devient un scandale pour les croyances grecques.
Par conséquent, le concept de Logos est le plus important de la philosophie grecque qui entre dans la philosophie chrétienne. Bien qu'ils ne soient pas essentiellement synonymes dans les deux philosophies, nous pouvons voir dans le prologue de l'Évangile de Jean, ainsi que dans les apologistes et, plus précisément, dans les écrits de Justin, comment les chrétiens ont tiré parti du concept grec qui régit la monde, fournit et déplace toutes les choses pour l'application au concept qui a créé, gouverne et fournit. La nouveauté pour les chrétiens consiste dans l'incarnation de ce Logos.
De ces considérations, on peut dire que la sagesse païenne n'a pas été absolument et simplement christianisée. À son tour, le christianisme n'est pas un système philosophique qui "vénère" la connaissance et se termine par une nouvelle pensée dans l'histoire. Cela signifie qu'avec l'émergence du christianisme et son développement dans l'histoire, ceux qui ont adhéré à la doctrine ont vu la nécessité de systématiser rationnellement leur pensée, plus précisément de rationaliser le message de Jésus-Christ et sa doctrine, pour favoriser l'évangélisation des peuples.
En ce qui concerne l'influence stoïcienne, il fallait se référer à la signification de cette école philosophique qui a résisté aux périodes de l'histoire et s'est imposée de différentes manières, que ce soit d'un point de vue anthropologique ou cosmologique. L'appréciation de l'ordre cosmique, avec les notions qui y sont incluses, de destin et de providence, étaient des concepts largement discutés et décrits par les stoïciens et sont entrés dans la philosophie et la théologie chrétiennes.
En ce sens, pour soutenir les élaborations théologiques issues du néoplatonisme et comme moyen d'interprétation de l'aristotélisme lui-même, l'apport des stoïciens a sa validité. Et qu'en ce qui concerne les doctrines à caractère cosmique, l'analyse des émotions et leur condamnation, le concept de référence et d'autosuffisance et la liberté du sage, qui ont beaucoup contribué au développement de l'éthique chrétienne à partir d'une notion de valeur. En ce qui concerne le christianisme, cette valeur fondamentale de l'éthique est ce qui détermine largement la doctrine chrétienne, tant du point de vue ascétique, comme le domaine des plaisirs, que de la suprématie de la vertu.
Cependant, la grande nouveauté pour les chrétiens consiste dans l'incarnation de Jésus-Christ, le Verbe, c'est-à-dire le Logos que les stoïciens traitaient déjà et qui est devenu une personne et est entré dans l'histoire. C'est donc le concept le plus étranger aux Grecs. Si étrange et controversé qu'il en devient un scandale pour les croyances grecques. Dans cette perspective, la façon dont João développe son prologue peut même avoir une interprétation cosmique, ce qui n'est pas l'objectif de notre recherche. Mais ce que nous voyons avec cela, c'est que le gouvernement du monde, de l'Univers, qui gouverne, dirige tout et qui, pour João, tout avait été créé, entre de manière immanente, c'est-à-dire brise la transcendance et entre dans l'histoire. Cela n'a pas seulement étonné les stoïciens, mais aussi les épicuriens et les sceptiques, entre autres.
On peut donc considérer que la doctrine du Logos est la manière d'enchaîner dans une doctrine des éléments helléniques et juifs en une seule pensée. La déclaration de Jean selon laquelle "la Parole s'est faite chair et a habité parmi nous" est essentiellement religieuse et non philosophique. Cependant, cette expression n'est pas facilement comprise par les stoïciens. Mais le fait que le stoïcisme, surtout dans sa troisième période, ait influencé les penseurs chrétiens, à la fois philosophiquement et théologiquement à partir de ce qui a été développé par les Pères de l'Église est ce que Sanson considère comme une thèse vraie. Historiquement, au IIe siècle, cette influence est devenue encore plus forte, puisque certains stoïciens se sont convertis au christianisme et ont eu une lecture philosophique de leur propre foi.
